Ту Би-Шват – не только лесопосадки

Марина Карпова 9 февраля 2016
Поделиться

Пятнадцатый день еврейского месяца шват, знаменующего конец зимы и начало весны, – особый. В Мишне он называется Рош а-Шана ле-иланот, Новый год деревьев (Рош а-Шана, 1:1). В это время корни начинают снабжать деревья новыми соками, наступает пора цветения, затем появляется завязь, и, наконец, развивается плод. Фрукты, собранные после этой даты, считаются плодами нового урожая. В соответствии с еврейским законодательством, от них следовало отделять десятину (маасер) – десятую часть урожая, которую крестьянин отдавал бедным или левитам.

В наши дни Ту би-шват, как называют этот день на иврите, ассоциируется, прежде всего, с лесопосадками в Земле Израиля, в которых ежегодно участвуют тысячи людей. Несомненно, этот обычай, возникший в 1884 году, в начале массовой еврейской колонизации Эрец-Исраэль (по еврейским меркам – «вчера»), в полной мере соответствует букве и духу еврейской традиции. Как сказано в мидраше Танхума (Кдошим): «“Когда придете в эту страну – насадите в ней плодовых деревьев” (Ваикра, 19:23). Сказал Всевышний сынам народа Израиля: Хотя вы обнаружите, что страна эта полна всевозможных благ, не говорите, что раз так, мы можем спокойно сидеть и не заниматься посадкой деревьев. Вы найдете в ней деревья, которые другие посадили для вас, – так и вы сажайте деревья для ваших потомков. Пусть никто не говорит: Я уже стар – сколько лет я еще проживу на свете? Зачем мне трудиться для других, если, может быть, уже завтра я умру… Нет, пусть никто, даже старик, не уклоняется от посадки деревьев: сколько ни нашел, пусть прибавит к ним еще».

Однако сажать деревья в месяце шват – то есть посреди зимы – в странах диаспоры, как правило, невозможно. Так что в этой статье мы поговорим о других традициях этого праздника. Хотя им можно следовать, не выходя из дома, они позволят почувствовать дух праздника, где бы человек ни находился.

Вполне понятно, почему для Нового года деревьев был выбран именно зимний месяц шват – в Израиле в это время выпадали самые обильные дожди, поэтому все деревья вскоре покрывались свежей зеленью. Правда, по поводу точной даты праздника возник спор: ученики Шамая и Гилеля разошлись в вопросе о том, на какую дату выпадает Новый год деревьев. Первые предлагали 1 швата, вторые – 15 швата. Как это обычно случалось, последователи Гилеля одержали верх в этом споре.

Заповедь, предписывающую отделять десятину от фруктов, исполняют только земледельцы Земли Израиля. С течением времени все больше евреев переселялось в страны с холодным, суровым климатом, и там, при виде голых, безжизненных деревьев, зачастую покрытых снегом, было трудно ощутить праздничную атмосферу. Поэтому неудивительно, что, когда почти весь еврейский народ оказался в диаспоре, о празднике Ту би-шват забыли на много столетий. Только в XVI веке о нем вспомнили цфатские каббалисты, и для них этот день стал праздником, напоминающим о мистической связи еврейского народа с Землей Израиля. В этих же кругах возник обычай устраивать в этот день специальную праздничную трапезу – Седер Ту би-шват, по аналогии с пасхальным седером.

Одно из первых описаний такого седера мы находим в книге «Хемдат а-ямим»: «В ночь на Ту би-шват собираются в доме учения, в доме одного из ученых или уважаемых людей общины… Горят свечи, столы накрыты белыми скатертями и украшены цветами, растениями, ветками мирты, а также пряностями и благовониями. А на них – кувшины красного и белого вина. После чтения Торы наливают первый из четырех бокалов – положено начинать с белого вина. Участникам седера подают изделия из пшеницы (пироги), оливки, финики и виноград, произносят благословление над фруктами и вином и наслаждаются ими… Наливают второй из четырех бокалов – много белого и немного красного вина. С каждым разом вино все более краснеет, до тех пор, пока в четвертом бокале оно не становится абсолютно красным. На стол подают финики, гранаты, этроги и яблоки… Наливают третий бокал – наполовину белое и красное вино. На стол подают орехи, миндаль, плоды рожкового дерева и груши. Участники седера учат Тору, а потом поднимают третий бокал и пьют за хороший, благословенный и плодородный год. Наливают четвертый бокал – много красного и немного белого вина. На стол подают десерт, присутствующие поют и танцуют…»

Каждый элемент здесь не случаен. Пшеничные пироги, гранаты, оливки, финики и виноград напоминают о семи плодах, которыми, согласно Торе, славится Земля Израиля. Другие плоды, а также орехи символизируют различные духовные миры, существование которых постулируется лурианской каббалой. «Изучение Торы», о котором упомянул рав Натан, – это чтение отрывков из Танаха, Талмуда и Зоара о плодах земли Израиля и т. д.

В начале трапезы один из участников задавал вопрос: почему 15 швата мы празднуем Новый год деревьев? На это остальные хором отвечали: потому что, когда существовал Храм, евреи ежегодно приносили туда приношение от первых плодов каждого урожая – бикурим. Сегодня же, когда Храма нет, мы приносим вместо этого «приношение наших уст», благодаря Всевышнего за то, что Он создал множество различных фруктовых деревьев.

Каббалисты придавали огромное значение праздничной трапезе Ту би-швата. Как писал рав Элияу де-Видаш (Решит Хохма), каждый участник этой трапезы должен был чувствовать себя так, будто он пирует в райском саду перед лицом Самого Всевышнего. А по мнению рава Хаима Виталя, ученика и преемника Аризаля, Седер Ту би-шват служит исправлением греха Адама и Хавы, вкусивших запретный плод и изгнанных за это из Ган Эдена.

Впрочем, думая о духовном, не забывали и о земном – во время Седера Ту би-шват произносили специальную молитву о плодоносящих деревьях:

Да будет воля Твоя, Г‑сподь, Б‑г наш и Б‑г отцов наших, чтобы то, что мы едим эти плоды, благословляем за них Всевышнего и наслаждаемся ими, оказало чудесное воздействие в духовном мире и привлекло на деревья, рождающие эти плоды, изобилие блага и щедрые благословения свыше; чтобы деревья эти росли и цвели от начала года и до конца года для блага, благословения, счастливой жизни и мира.

Кроме того, во время трапезы звучало, пожалуй, одно из самых антиаскетических высказываний в еврейской традиции (Иерусалимский Талмуд, трактат Кидушин, 4:12): «В мире грядущем человеку предстоит дать ответ за каждый <разрешенный> плод, который видел его глаз и от которого он отказался».

В отличие от многих других обычаев цфатских каббалистов, Седер Ту би-шват не получил всеобщего распространения, так что праздичную трапезу «по всем правилам» устраивали в этот день очень немногие. Тем не менее по мере распространения лурианской каббалы во многих общинах возникли праздничные обычаи, напоминающие о Земле Израиля и ее плодах.

В ашкеназских общинах 15 швата на стол подавали фрукты, причем особое предпочтение отдавали плодам, которыми славилась Земля Израиля. Правда, сделать это было непросто, поскольку Ту би-шват приходится на середину зимы – не самое фруктовое время в Восточной Европе. Поэтому нередко обходились сушеными плодами или же подавали на стол стручки рожкового дерева, многократно упоминавшегося в Писании и Талмуде (например, в легенде о пещере, где прятался Шимон бар Йохай, которому традиция приписывает авторство книги Зоар). Фруктовая трапеза сопровождалась чтением псалмов (104, 105), а также Песней восхождения (120–134).

В соответствии с обычаем Хабада, 15 швата надо постараться отведать какой-нибудь фрукт, который в этом году еще не ели, чтобы иметь возможность произнести благословение Шегехияну («Благословен Ты, Г-сподь, наш Б‑г, Царь вселенной, Который дал нам жизнь, и поддерживал нас, и привел нас к этому дню»).

По преданию, именно в Ту би-шват в Земле Израиля завязываются этроги – цитрусовые плоды, необходимые для исполнения заповеди о «четырех растениях» праздника Суккот. Поэтому существует хасидский обычай молиться в этот день о том, чтобы удостоиться чести приобрести на будущий год хороший, красивый этрог. Впервые об этом обычае упоминает галицийский каббалист ребе Цви-Элимелех Шапиро из Дивова (Пней Иссахар): «Мы получили от наших отцов традицию молиться в Ту би-шват, чтобы Б‑г подготовил для нас кошерный и особенно прекрасный этрог, с которым мы могли бы исполнить заповедь – ибо этот день является временем, когда в деревьях поднимается живительный сок, а этрог, который мы должны получить, зависит от заслуг всех и каждого». В некоторых общинах также было принято есть 15 швата варенье, сваренное из этрогов.

Согласно одному из мнений, Ту би-шват – не просто «Новый год», но и «судный день» деревьев. В этот день Всевышний решает, каков будет урожай фруктов на будущий год. И поскольку «благотворительность отменяет суровый приговор», в этот день принято делать пожертвование. Некоторые стараются при этом дать сумму, кратную 91, в соответствии с гематрией слова «илан» («дерево»).

В заключение скажем несколько слов о молитве. На Ту би-шват не читают каких-либо специальных вставок или добавок. Однако, поскольку этому дню присуща некая праздничная атмосфера, это нашло отражение в литургии. В частности, во время утренней и дневной молитв предшествующего дня (14 швата) не читают таханун, не произносят молитвы об умерших.

Поделиться

Ту Би-Шват и наши корни

По старой еврейской традиции число 15 записывается буквами «тет» и «вав», а читается это сочетание двух букв как «Ту». Таким образом, Ту бишват – это 15-й день месяца шват. Ровно середина месяца, полнолуние, долгота дня к этому времени года увеличивается более чем на два часа. Там, на родной заповеданной земле, кончился период дождей, почва подготовилась к новому урожаю. Все живое с Б-жьего благословения готово возродиться под солнечными лучами. И потому этот день называют также новым годом деревьев.

Ту Би-Шват – новый год деревьев

Что общего между человеком и деревом, если Тора приравнивает их друг к другу? Прежде всего, заметим, что не только тогда, когда нам хочется съесть плод дерева, мы вспоминаем, откуда он взялся, где вырос. Есть в году особый день: пятнадцатый день месяца шват, Новый год, Рош а-Шана деревьев. То, что у деревьев, как и у людей, есть Рош а-Шана, еще более укрепляет их дружбу. Так почему же все-таки Тора говорит, что «человек – это дерево»?

«Человек – дерево полевое»

Приведенное Торой сравнение «Разве полевое дерево – это человек…» (Дварим, 20:19) дало основание нашим мудрецам признать, что проведение аналогии между деревом и человеком правомерно. Многочисленные примеры параллельного упоминания и сравнения человека с деревом в Писании подтверждают это.