Почему время между праздниками Песах и Шавуот траурное?

Марина Карпова 19 апреля 2017
Поделиться

Согласно принятой всеми еврейскими общинами мира традиции, между праздниками Песах и Шавуот (в отдельных общинах – Песахом и днем Лаг ба-омер) евреи придерживаются некоторых траурных обычаев: не играют свадеб, не подстригают волосы, не устраивают празднеств и т. п. В этой статье мы поговорим о происхождении этого обычая.

Ни в Талмуде, ни тем более в Танахе нет упоминаний о запрете на совершение брачной церемонии между праздниками Песах и Шавуот. Напротив, сходный обычай существовал у римлян: у них месяц май, на который выпадает значительная часть этого периода, считался полутраурным, поскольку в это время язычники совершали обряды по душам умерших предков. Следы этого обычая сохранились до нашего времени в России, где зачастую избегают играть свадьбы в мае, хотя о причинах этого уже никто не помнит.

Первое письменное упоминание о существовании траурных обычаев в этот период содержится в ответах рава Натроная Гаона – вавилонского мудреца, в середине IХ века возглавлявшего знаменитую ешиву в Суре. Судя по тексту ответа, речь шла об уже устоявшейся, общеизвестной практике, смысл и происхождение которой не знал, однако, корреспондент рава Натроная, чем и обусловлен вопрос к законоучителю.

Гаон объяснил происхождение траурных обычаев тем, что именно в это время, между праздниками Песах и Шавуот, скончались от эпидемии тысячи учеников рава Акивы. Всевышний наказал их так сурово за то, что они не относились друг к другу с должным почтением (Вавилонский Талмуд, Йевамот, 62б). В память об этой трагедии, едва не уничтожившей преемственность в передаче Устной Торы, писал рав Натронай, евреи не играют в эти дни свадеб. Однако, продолжал Гаон, если кто-то, нарушив обычай, женится в этот период, этот брак считается действительным, а самого нарушителя не подвергают наказанию. Кроме того, в эти дни можно заключать помолвку, и это не считается нарушением траура, поскольку главный праздник все равно совершится во время свадебной церемонии.

Объяснение, предложенное равом Натронаем, было впоследствии многократно повторено в средневековой раввинистической литературе. Именно так объясняли происхождение траурных обычаев рав Ицхак ибн Хаят (Испания, ХI век), рав Цидкияу бен Авраам а-Рофе (Италия, ХIII век), рав Шимон бен Цемах Дуран (Майорка–Алжир, ХIII век), рабейну Йерухам (Прованс, ХIV век) и многие другие. В наши дни это мнение считается общепринятым, и его нередко приводят как единственное объяснение траурных обычаев между праздниками Песах и Шавуот. Однако некоторые авторитетные раввины считали объяснение рава Натроная недостаточно убедительным. В частности, их смущало, что в самом Талмуде, где приводится история об учениках рава Акивы, ничего не сказано о том, что в память об этой трагедии были приняты какие-либо траурные обычаи. Поэтому в еврейской литературе есть и другие объяснения их происхождения.

Одно из них предложил уже упоминавшийся рав Цидкияу бен Авраам а-Рофе, со ссылкой на своего брата, рава Биньямина. Талмуд приводит спор о том, в течение какого времени наказывают души умерших грешников. Рав Акива полагал, что наказание длится не более года. Однако другой мудрец, рав Йоханан бен Нури, считал, что оно продолжается лишь 50 дней, от праздника Песах до Шавуот (Мишна, Эдуйот, 2:10). По мнению рава Цидкияу, элементы траура между праздниками Песах и Шавуот были введены в соответствии со вторым мнением – евреи решили не играть свадеб «из солидарности» с грешниками, которые именно в эти дни претерпевают адские муки.

Другое объяснение предложил испанский раввин Давид Абудрахам (конец ХIV века, Испания, Севилья). По его мнению, происхождение этих обычаев было связано с палестинским сельскохозяйственным циклом. Между праздниками Песах и Шавуот в Стране Израиля происходит созревание пшеницы. Неожиданный дождь, саранча или внезапный порывистый ветер могли погубить урожай. Поэтому для евреев этот период был связан с тревогами и волнениями. Красноречивее всего об этом свидетельствовал обряд приношения омера – снопа свежесжатого ячменя, который доставляли в Храм после Песаха. Согласно Талмуду, перед тем, как унести сноп с поля, им размахивали в разные стороны, а также вверх и вниз – дабы защитить поле от злых ветров и губительной росы (Вавилонский Талмуд, Сукка, 37б, Менахот, 62а).

По словам Мишны, «В четыре отрезка времени мир судим: в Песах выносится приговор о зерновых, в Ацерет (Шавуот. – Е. Л.) – о фруктах…» (Рош а-Шана, 1:2). А во время такого «судебного процесса» людям, конечно, не до свадеб.

Все вышеприведенные объяснения совсем неочевидны. Распространение ожидания приговора не столь долгий срок беспрецедентно. При этом оно не распространяется, к примеру, на не менее судьбоносные для человека дни месяца тишрей. Да и сама Мишна говорит о Песахе, а не о нескольких месяцах суда. Зависимость от урожая пшеницы понятна, но столь суровые ограничения трудно объяснить именно этим. По поводу судьбы грешников в чистилище – мнение рава Йоханана бен Нури известно гораздо меньше, чем мнение его оппонента, рава Акивы, чьи слова к тому же гораздо весомее для законоучителей. Что же до гибели учеников рава Акивы от эпидемии, то трагедий такого и даже большего масштаба в еврейской истории было, к сожалению, много. Поэтому, если устанавливать траур в память о каждой из них, боюсь, не найдется ни одного дня, когда еврей мог бы сыграть свадьбу. Тем не менее факт остается фактом: никаких других объяснений классические источники иудаизма не приводят. Наибольшее распространение получила именно версия рава Натроная Гаона.

Еврейская история знает при­меры, когда те или иные траурные даты постепенно забывались. Однако с «полутрауром» между праздниками Песах и Шавуот этого не произошло. Хотя уже в Средние века происхождение этого обычая не было очевидно, он сохранился почти во всех общинах. В значительной мере это связано с тем, что из-за трагических особенностей еврейской истории он постепенно обрел новый смысл, актуальный для большинства евреев.

Этот процесс зародился в Сред­ние века, в эпоху Крестовых походов. Первый крестовый поход, начавшийся весной 1096 года, сопровождался волной еврейских погромов. Их устраивал разноплеменный сброд, дви­гавшийся отдельно от главных армий. Тысячи евреев были убиты, целые общины уничтожены. Большинство этих погромов пришлось на месяцы ияр и сиван – то есть как раз на время между праздниками Песах и Шавуот! Это привело к тому, что в европейских ашкеназских общинах восприятие траурных обычаев этих дней обрело дополнительный смысл: трагедия прошлого и уничтожение значительной части европейского еврейства совместились в сознании народа. Отныне они скорбели не только об учениках рава Акивы или душах грешников в чистилище, но прежде всего о своих отцах и братьях, погибших от рук крестоносцев.

Это объяснение впервые появилось в Италии, в ХIII веке. Анонимный автор «Сефер Мингаг тов» («Книга хороших обычаев») писал, что в эти дни евреи скорбят «в память о праведных и благочестивых, отдавших жизнь за свою веру ради прославления Имени Всевышнего». Подобное объяснение мы находим в «Сефер Асуфот», «Книге собранных [цитат]», написанной в ХIII веке одним из учеников знаменитого рава Эльазара из Вормса: «Не женятся между праздниками Песах и Шавуот, поскольку в эти дни были уничтожены целые общины по всей стране». Впоследствии это объяснение повторялось во многих ашкеназских источниках, вплоть до «Арух а-Шульхан» – кодекса ХIХ века, написанного раввином Йехиэлем Эпштейном (Орах Хаим, 493).

В 1648 году на евреев обрушилась новая волна бедствий. На этот раз пострадали общины Волыни и Подолии, ставшие жертвой восстания Богдана Хмельницкого. И вновь несколько самых страшных пог­ромов с многотысячными жер­твами пришлись на период между праздниками Песах и Шавуот. Соответственно, траур этих дней стал также трауром по жертвам восстания Хмельницкого. Как писал в ХIII веке рав Яаков Эмден из Альтоны (Германия), между праздниками Песах и Шавуот евреи не играют свадеб, поскольку в эти дни «умерли ученики рава Акивы, а также, в наказание за наши многочисленные грехи, были уничтожены многочисленные общины Германии во время Крестовых походов и в Польше в 1648 году» (сидур «Бейт Яаков»).

В этой связи необходимо отметить, что День Катастрофы и Героизма отмечают в Израиле 27 нисана. Выбирая эту дату, Давид Бен-Гурион и его единомышленники не советовались с раввинами, но исходили из собственных идеологических установок – именно в этот день началось восстание в Варшавском гетто. И тем не менее оказалось, что этот выбор вполне соответствует еврейской традиции. Так же как наши предки вспоминали в дни между праздниками Песах и Шавуот жертв крестоносцев и восстания Хмельницкого, евреи Израиля поминают в эти дни «своих» погибших – шесть миллионов евреев, сгоревших в пламени Катастрофы.

К сожалению, в популярной русскоязычной литературе крайне редко упоминается об историческом опыте, связанном с траурными обычаями между праздниками Песах и Шавуот. Между тем именно он может сделать эту традицию более понятной и близкой каждому современному еврею.

(Опубликовано в №204, апрель 2009)

Поделиться

Лаг ба-Омер

«ЛАГ БА-ОМЕР» - веселый праздник. Его отмечают 18 ияра (в этом году – 9 мая). Но все по порядку. Сначала разберемся с названием. В иврите буквы имеют числовое значение: Ламед – 30, Гимл – 3, а вместе «ЛАГ» – 33. Теперь осталось выяснить, что такое «Ба-омер». «Ба» – это предлог «в», а «омер» – это сноп.

День всеобщего кадиша

По плану Главного раввината родственники жертв Холокоста должны были записать имена погибших в особые книги памяти. Идея таких книг основывается на обычае, существовавшем в еврейском народе еще в Средние века, особенно среди ашкеназских евреев. В этих книгах сохранялись имена умерших или погибших евреев, а также описывалось разрушение еврейских общин.

Метаморфозы праздника жатвы: из истории Шавуот

«Временем дарования нашей Торы» назван Шавуот в сборнике молитв, авторство которого приписывают гаону Амраму из Суры (IX век н. э.). Однако в Библии Шавуот напрямую не связывается ни с какими историческими или мифологическими сюжетами: здесь это земледельческий праздник жатвы.