День второй

Вайера

Каждый день мы учим отрывок из недельной главы Торы, соответствующий этому дню, с комментариями, содержащими в себе самые ценные и глубокие объяснения смысла Письменной Торы
НЕДЕЛЬНЫЕ ГЛАВЫ ТОРЫ

Глава 18

  1. Сара же отреклась, сказав: “Я не смеялась!” — поскольку она испугалась. Но [гость] сказал: “Нет, ты смеялась”.
    וַתְּכַחֵ֨שׁ שָׂרָ֧ה| לֵאמֹ֛ר לֹ֥א צָחַ֖קְתִּי כִּ֣י| יָרֵ֑אָה וַיֹּ֥אמֶר| לֹ֖א כִּ֥י צָחָֽקְתְּ
    Раши

    сара же отрекалась, говоря: «не смеялась я», — поскольку она боялась. но [он] сказал: «ведь ты смеялась».

    כי יראה וגו’ כי צחקת …поскольку она боялась. но [он] сказал: «ведь ты смеялась». — [в этом стихе дважды употреблен союз כי ки, имеющий несколько значений.] первый [союз] כי ки в тексте служит для указания причины и имеет значение «поскольку»: «сара же отреклась… поскольку — כי ки — она боялась». а второй [כי ки] используется в значении «ведь». и сказал [ангел саре]: «[было не так, как ты говоришь,] ведь — כי ки — ты смеялась». и наши учители говорили, что союз כי ки может иметь четыре значения: 1) «если»; 2) «быть может»; 3) «но»; 4) «поскольку», «ведь» рош ѓа-шана, 3а; гитин, 90а. .

  2. Эти люди поднялись оттуда и посмотрели [вниз, на долину,] в сторону Сдома. Авраѓам же пошел с ними, чтобы проводить их.
    וַיָּקֻ֤מוּ מִשָּׁם֙ הָֽאֲנָשִׁ֔ים וַיַּשְׁקִ֖פוּ עַל־פְּנֵ֣י סְדֹ֑ם וְאַ֨בְרָהָ֔ם הֹלֵ֥ךְ עִמָּ֖ם לְשַׁלְּחָֽם
    Раши

    и поднялись оттуда эти люди, и устремили взор на сдом, а авраѓам идет с ними, проводить их.

    וישקיפו על פני סדם …и устремили взор на сдом… — везде в писании слово השקפה ѓашкафа — «взор» — имеет негативный смысл, за исключением фразы «воззри же — השקיפה ѓашкифа — из святой твоей обители…» дварим, 26:15. основная тема фрагмента — подаяние бедным. [столь] велика сила подаяния неимущим, что обращает

    гнев в милость ср. танхума, разд. ки-тиса, 14. .

    о подаянии бедным будет сказано далее, в стихе «…я убрал посвященное из дома и отдал это также левиту и переселенцу, сироте и вдове…» дварим, 26:13. . там же, несколько ниже, встречается корень שקף шкф — «устремить взор»: «воззри — השקיפה ѓашкифа — из твоей святой обители, с неба, и благослови народ твой, израиль, и землю, которую ты дал нам…» там же, 26:15. , — поскольку в этом фрагменте речь идет о милосердном отношении к беднякам, то и слово, образованное от этого корня, имеет положительную коннотацию. жители сдома, согласно мидрашам, проявляли крайнюю жестокость по отношению к неимущим см. раши к берешит, 18:21. , и потому милосердие творца обратилось против них мерой суда.

    לשלחם …проводить их. — [букв. «отослать их» следует понимать как] проводить их, поскольку он принимал их как гостей.

    ведь если он хочет отослать ангелов, для чего нужно следовать за ними? раши считает, что здесь слово לשלחם лешальхам следует понимать согласно переводу онкелоса: «провожая их» см. раши там же, 12:20. . авраѓам провожает ангелов, как принято провожать гостей.

  3. Господь сказал: — Скрою ли Я от Авраѓама то, что собираюсь сделать?
    וַֽיהֹוָ֖ה אָמָ֑ר הַֽמֲכַסֶּ֤ה אֲנִי֙ מֵֽאַבְרָהָ֔ם אֲשֶׁ֖ר אֲנִ֥י עֹשֶֽׂה
    Раши

    и сказал господь: «скрою ли я от авраѓама то, что я делаю?

    המכסה אני… אשר אני עשה «скрою ли я… то, что я делаю?» — «не подобает мне делать это без ведома авраѓама. я дал ему эту землю, и пять городов [ныне подлежащих уничтожению] принадлежат ему, как сказано: “и были пределы кнаана от цидона… по пути к сдому, аморе…” там же, 10:19; см. танхума, разд. вайера, 5. , — я нарек его именем авраѓам, “отецом множества народов”! см. берешит, 17:4. могу ли я [после этого] истребить сыновей, не сообщив об этом прежде их отцу, который меня любит?»

    в тексте торы нет объяснений решению господа открыть авраѓаму судьбу этих городов. согласно мидрашу, на который ссылается раши, пять городов, подлежавших уничтожению, и их население рассматриваются как принадлежавшие авраѓаму: «ибо всю землю, которую ты видишь, я отдам

    тебе и твоему потомству навеки» берешит, 13:15. . кроме того, всевышний назвал авраѓама «отцом множества народов». это дает авраѓаму право знать, что всевышний собирается сделать.

  4. [Ведь] Авраѓам станет великим и сильным народом, им будут благословлены все племена земли!
    וְאַ֨בְרָהָ֔ם הָי֧וֹ יִֽהְיֶ֛ה לְג֥וֹי גָּד֖וֹל וְעָצ֑וּם וְנִ֨בְרְכוּ־ב֔וֹ כֹּ֖ל גּוֹיֵ֥י הָאָֽרֶץ
    Раши
    Ибн-Эзра

    а авраѓаму быть народом великим и могучим, и им будут благословлены все племена земли.

    ואברהם היו יהיה «а авраѓаму быть…» — мидраш-агада: «“память о праведнике пусть будет благословенна…” мишлей, 10:7.  — поскольку упомянул о нем — благословил его» йома, 38б. ,  см. раши к берешит, 6:9. .

    простой смысл: «могу ли я скрыть от него [то, что собираюсь совершить], ведь он любим мною настолько, что станет “народом великим” и благословением для “всех племен земли”».

    в этом прочтении стих является продолжением сказанного выше: всевышний не может скрыть от авраѓама то, что собирается совершить со сдомом, поскольку обещал, что авраѓамом «благословлены будут все племена земли».

    А Авраѓаму быть народом великим и могучим, и им будут благословлены все племена земли.

    Им будут благословленыНивреху — глагол в породе нифаль, означающий, что они будут благословлены из-за него, в отличие от глагола ѓитбарху («благословляться будут») (Берешит, 22:18), который означает, что люди будут благословлять друг друга его именем.

  5. Я полюбил его, потому что он заповедает своим сынам и потомкам следовать путями Господа, творить добро и правосудие. И тогда Господь исполнит для Авраѓама все то, что обещал ему.
    כִּ֣י יְדַעְתִּ֗יו לְמַ֩עַן֩ אֲשֶׁ֨ר יְצַוֶּ֜ה אֶת־בָּנָ֤יו וְאֶת־בֵּיתוֹ֙ אַֽחֲרָ֔יו וְשָֽׁמְרוּ֙ דֶּ֣רֶךְ יְהֹוָ֔ה לַֽעֲשׂ֥וֹת צְדָקָ֖ה וּמִשְׁפָּ֑ט לְמַ֗עַן הָבִ֤יא יְהֹוָה֙ עַל־אַבְרָהָ֔ם אֵ֥ת אֲשֶׁר־דִּבֶּ֖ר עָלָֽיו
    Раши

    ведь я полюбил его за то, что он велит своим сынам и своему дому после него следовать путями господа, творя добро и правосудие, чтобы исполнил господь для авраѓама то, что сказал о нем».

    כי ידעתיו «ведь я полюбил его…» — корень ידע йуд-далет-аин — «знать», «признавать» — выражает любовь, приязнь, родственную близость, как [в стихах] «родственник [букв. «знакомый»] — מודע мода — по мужу ее» см. рут, 2:1. ; «ведь боаз — родственник наш — מודעתנו модатану [букв. «знакомый наш»]» см. там же, 3:2. ; «…и я знаю — ואדעך ваэдааха — тебя…» шмот, 33:17. . и хотя его основное значение во всех приведенных примерах — «знать», «ведать», в каждом из случаев выражается приязнь; относясь к человеку с симпатией, мы приближаем его к себе, узнаем, знакомимся с ним ближе говоря о любви, о глубокой внутренней привязанности, танах часто использует слова, образованные от корня ידע — «знать», «познавать». ср. комм. раши к амос, 3:2. . почему же «я узнал [т. е. полюбил] его»? [ответ содержится далее:] «…за то, что он велит своим сынам…» — за то,

    что велит своим сыновьям придерживаться путей моих. если же понимать эту фразу согласно переводу онкелоса: «открыто предо мной, что он велит своим сыновьям», — то слово למען лемаан — «за то, что» — не будет вписываться в контекст.

    יצוה …велит… — это слово [стоит в форме будущего времени, יצוה ецаве [букв. «повелит»], но] имеет значение настоящего, [обозначая многократность действия], подобно тому, как и в словах «…так поступал — יעשה яасе — иов…» (иов, 1:5) ли-фшуто шель раши. .

    למען הביא «…чтобы исполнил…» — так он [авраѓам] велит своим сыновьям: «следуйте путями господа, чтобы исполнил господь для авраѓама то, что сказал о нем». не сказано «[чтобы исполнил господь] для дома авраѓама», а именно — «для авраѓама». из этого мы делаем вывод, что вырастивший праведного сына словно обрел бессмертие берешит раба, 49:4. .

    фраза, в косвенной форме передающая повеление авраѓама потомкам, состоит из двух частей. вначале говорится о том, что он «велит своим сынам и своему дому после него следовать путями господа», а затем приведено предостережение: «чтобы исполнил господь для авраѓама то, что сказал о нем».

    в стихе говорится о том, что авраѓам велит следовать путями господа «сынам и дому своему после него», т. е. после своей смерти. а значит, следовало бы сказать: «чтобы исполнил господь для дома авраѓама»! почему же сказано «для авраѓама»? дабы научить нас: «тот, кто взрастил праведного сына, словно обрел бессмертие» ли-фшуто шель раши. .

  6. Сказал Господь: — Вопль [против] Сдома и Аморы силен, грех их очень тяжел.
    וַיֹּ֣אמֶר יְהֹוָ֔ה זַֽעֲקַ֛ת סְדֹ֥ם וַֽעֲמֹרָ֖ה כִּי־רָ֑בָּה וְחַ֨טָּאתָ֔ם כִּ֥י כָֽבְדָ֖ה מְאֹֽד
    Раши
    Ибн-Эзра

    и сказал господь: «вопль сдома и аморы стал велик, и их грехи очень тяжелы.

    ויאמר ה’ и сказал господь… — авраѓаму. сказал, что не скроет от авраѓама [как он собирается поступить со сдомом] см. берешит, 18:17. , — так и сделал. выше было сказано: «и сказал господь: “скрою ли я от авраѓама то, что я делаю?”», — а здесь: «и сказал господь: “вопль сдома и аморы стал велик…”» в первый раз эти слова описывают как бы внутренний монолог всевышнего, а сказанные здесь открывают обращение к авраѓаму, и далее следует их диалог см. берешит, 18:23-32. .

    כי רבה «…стал велик…» — везде в торе слово רבה раба — «велик» — имеет ударение на последнем слоге, на букве ב бет [и читается как рабаˆ], поскольку его следует переводить «большая» или «растущая». однако в нашем случае ударение на первом слоге, на ר peш [что читается как раˆба] и следует переводить как «уже ставшая большой», подобно тому, как я объяснил [выше относительно фразы] «солнце зашло — באה баа» см. там же, 15:17. , и «вот возвратилась — שבה шава — твоя невестка» см. рут, 1:15. .

    И сказал Господь : «Вопль на Сдом и Амору стал велик, и их грехи очень тяжелы.

    Вопль на Сдом Их вопли против Всевышнего, или же речь идет о вопле угнетенных.

    И их грехи очень тяжелы Так что не снесет его земля.

  7. Спущусь и посмотрю: если они поступают так, как доносят до Меня [жалобные] вопли, — погибель [им]! А если нет — узнаю, [как поступить с ними].
    אֵֽרֲדָה־נָּ֣א וְאֶרְאֶ֔ה הַכְּצַֽעֲקָתָ֛הּ הַבָּ֥אָה אֵלַ֖י עָשׂ֣וּ| כָּלָ֑ה וְאִם־לֹ֖א אֵדָֽעָה
    Раши
    Ибн-Эзра

    спущусь же и посмотрю: если — каков ее вопль, дошедший до меня, так и поступают — гибель [им]! а если нет — буду знать!».

    ארדה נא «спущусь же…» — [этими словами всевышний] учит судей не принимать решения, которые могут повлечь наказание смертной казнью — דיני נפשות диней нефашот, — без свидетельства очевидцев возможный перевод: «без доказательств». слово ראיה — «доказательство» — этимологически связано с глаголом ראה — «смотреть». как правило, наиболее весомое доказательство в талмудическом законодательстве — это свидетельство очевидцев (ср. мишна, эдуйот, 2:2: «если не видели, то нет доказательства»). отсюда наш перевод. , как я разъяснял во фрагменте о рассеянии людей по земле см. историю о вавилонской башне, раши к берешит, 11:5. ср. танхума, разд. ноах, 18. .

    другое объяснение раши вынужден дать альтернативное толкование, поскольку выше — в комм. к берешит, 11:5, וירד ה’ לראות — он уже дал точно такое же объяснение, как и то, что изложено здесь первым. при этом, если в первом комментарии в качестве основания для мидраша было использовано слово ואראה, то во втором — ארדה נא (см. сифтей хахамим). : «проникну в суть их злодеяний».

    не будучи ограничен рамками физического мира, всевышний не перемещается в пространстве, буквальное антропоморфное понимание глагола ארדה эрда — «спущусь» — недопустимо, как и в первом комментарии, по тео­логическим соображениям. согласно толкованию раши, это выражение может быть понято как идиома «проникну в суть дела». это становится основанием для правила, сформулированного в мидраше: судьи не должны

    принимать судьбоносные решения до тех пор, пока дело не станет ясным настолько, будто они видели все своими глазами.

    הכצעקתה «…если — каков ее вопль…» — той страны.

    притяжательное местоименное окончание ה ѓa — «ее» — в конце слова הכצעקתה ѓакцааката имеет графический знак мапик — точку, ставящуюся внутри буквы и обозначающую, что ה ѓей в данном случае является самостоятельным согласным звуком и произносится, при этом указывая на наличие отсутствующего в тексте существительного женского рода. параллельное слово в предыдущем стихе — וחטאתם вехататам — «и грехи их» — касается сдома и аморы, а значит, согласно простому смыслу, оно может относиться только к стране, в которой находятся эти города, что и объясняет раши в этом комментарии.

    הבאה אלי עשו «…дошедший до меня, так и поступают…» — «если все еще продолжают бунтовать [против меня] — я наведу на них погибель! а если нет — если не станут продолжать бунт, — буду знать, как поступить: взыщу с них страданиями и не стану уничтожать их». подобное находим в другом месте: «…и вот, сними свои украшения, а я знаю, что мне делать с тобой» шмот, 33:5. в этом стихе фраза является более полной, поскольку всевышний говорит: «буду знать, что делать с тобой». однако в данном стихе сказано только «буду знать!». .

    по этой причине [в огласованном тексте торы] есть разделительный знак между словами עשו асу — «поступают» — и כלה кала — «гибель», назначение которого — отделять одно слово от другого.

    а наши мудрецы истолковали [слово] הכצעקתה ѓакцааката [следующим образом: «…если каков ее вопль, дошедший до меня…»] — вопль одной девушки, которую [жители сдома] казнили мучительной смертью за то, что онa дала еду нищему. это разъяснено в главе хелек санѓедрин, 109б; берешит раба, 49:6. .

    этот стих содержит несколько трудностей. во-первых, слово כלה кала – «гибель» — представляет собой нехарактерное для иврита предложение из одного слова, а значит, вследствие смысловой неполноты требует истолкования. во-вторых, смысловая недостаточность присутствует и во второй части высказывания; там сказано «буду знать», но не уточняется, что

    именно. раши дополняет обе части высказывания недостающими по смыслу словами, ссылаясь на аналогичную фразу из книги шмот.

    разумеется, всевышнему не нужно проверять степень тяжести злодеяний жителей сдома, ведь сказано, что «вопль уже дошел до него»! речь идет о будущем, на что намекают слова «буду знать» [что делать с тобой], — продолжат ли они бунтовать или смирятся ли-фшуто шель раши. .

    в предыдущем стихе, где речь шла о сдоме и аморе, по отношению к этим городам было использовано слово וחטאתם вехататам — «и грехи их»,— в этом же стихе сказано הכצעקתה ѓакцааката — «если — каков ее вопль»). это изменение и обыгрывает мидраш: если вопль, свидетельствующий о «грехах их», т. е. сдома и аморы, это «ее вопль» — той девушки согласно санѓедрин, 109б, намек на это толкование содержится в слове רבה (раба — «велик»), которое можно прочитать так же, как и ריבה — рива — «девушка». , которую жители сдома предали мучительной смерти, тогда — «гибель [им]!».

    Спущусь же и посмотрю : если каков ее вопль, дошедший до Меня, так и поступают — гибель [им] ! А если нет — буду знать !»

    Каков ее вопль, дошедший до Меня Некоторые утверждают, что надо понимать так: «Если они действительно так поступают, истреблю их, а если нет, эдаа (“узнаю”)» — помилую их, ведь так же они толкуют и «ва-йеда (“и знал”) Бог» (Шмот, 2:25). Я же считаю, что правильно понимать так: «Посмотрю, все ли они совершают эти злодеяния», ведь воистину Вездесущий знает все, но в целом Поэтому Всевышний сейчас собирается обратить внимание на злодеяния каждого жителя Сдома, а до этого Он знал лишь в общем, что Сдом — город злодеев. , а не в частностях Вопрос о границах знания Всевышним происходящего в мире был главным в средневековой мусульманской и еврейской философии, на эту тему писали аль-Фараби, Ибн-Сина и Ибн-Рушд, Йеѓуда ѓа-Леви, Рамбам и Ральбаг. Мнение о том, что Бог знает о происходящем в мире лишь в общем, в рамках законов природы, но не знает деталей происходящего с каждым объектом, впервые было высказано комментатором Аристотеля Александром Афродисийским. Исходя из его комментария и воспринимали Аристотеля мыслители Средневековья. Его трактат «О провидении» был переведен на арабский в Х в., и Ибн-Эзра мог быть с ним знаком. См. высказывание этого мнения (и его опровержение !) в речах «философа» в начале книги Кузари Йеѓуды ѓа-Леви, а также в «Наставнике колеблющихся» Рамбама (3:16). Это мнение возникло из желания отстоять свободу воли. Ведь если Бог знает все мелочи и частности, то по закону причинности Он может и предвидеть все действия, а это на первый взгляд противоречит принципу свободы воли человека. Мы благодарны д-ру У. Гершовичу за консультацию. . Свидетельством истинности этого толкования, хотя оно и содержит великую тайну, являются слова Авраѓама «неужели погубишь [праведного со злодеем]» Авраѓам думал, что Всевышний обращает внимание лишь на общее, но не на частное, и поэтому поразит весь город Сдом вместе с его праведными жителями. (стих 23).

  8. Эти люди повернулись и направились к Сдому. Авраѓам же все еще стоял пред Господом.
    וַיִּפְנ֤וּ מִשָּׁם֙ הָֽאֲנָשִׁ֔ים וַיֵּֽלְכ֖וּ סְדֹ֑מָה וְאַ֨בְרָהָ֔ם עוֹדֶ֥נּוּ עֹמֵ֖ד לִפְנֵ֥י יְהֹוָֽה
    Раши

    и повернули оттуда эти люди, и пошли в сдом, а авраѓам все еще стоит пред господом.

    ויפנו משם и повернули оттуда… — с того места, до которого авраѓам проводил их.

    выше было сказано: «и поднялись оттуда — משם мишам — эти люди… а авраѓам идет с ними, проводить их» берешит, 18:16. , — где «оттуда» — משם мишам — означает «от шатра авраѓама». следовательно, здесь «оттуда» — משם мишам – имеет значение «с того места, до которого авраѓам проводил их» ли-фшуто шель раши. .

    ואברהם עודנו עמד לפני ה’ …а авраѓам все еще стоит пред господом. — но ведь не авраѓам подошел, чтобы предстать пред ним, а всевышний явился к нему и сказал: «вопль сдома и аморы стал велик…»? берешит, 18:20. и тогда следовало бы написать: «…а господь все еще стоит над авраѓамом». однако [написано иначе, потому что] этот стих является [так называемой] «поправкой переписчиков» берешит раба, 49:7. .

    из порядка изложения следует, что не авраѓам ждал господа, а господь — авраѓама ср. вторую часть объяснения раши к берешит, 18:3. . именно в этом и состоит, согласно раши, подлинное значение стиха. но поскольку соответствующая формулировка выглядела бы недостаточно уважительной по отношению к творцу, стих записан иначе. относительно того, что имеется в виду под «поправкой переписчиков», среди комментаторов следующих поколений нет единого мнения. одно из них состоит в том, что в данном случае писание заведомо сформулировано с учетом той поправки, которую внес бы богобоязненный переписчик другими словами, моше-рабейну, записывая тору, внес поправку по слову господа (яфе тоар к берешит раба, 49:7; рашба, ѓалихот олам, 2; йосеф альбо, сефер ѓа-икарим, 3, гл. 22). .

  9. Он приблизился и сказал: — Неужели со злодеями Ты погубишь и праведников?
    וַיִּגַּ֥שׁ אַבְרָהָ֖ם וַיֹּאמַ֑ר הַאַ֣ף תִּסְפֶּ֔ה צַדִּ֖יק עִם־רָשָֽׁע
    Раши
    Ибн-Эзра

    и подступил авраѓам, и сказал: «неужели погубишь праведного со злодеем?

    ויגש אברהם и подступил авраѓам… — [в тексте писания мы] находим берешит раба, 49:7. , что «подступить» можно:

    1) с войной: «и подступил йоав…» шмуэль II, 10:13. ;

    2) с миром: «и подступил к нему йеѓуда…» см. берешит, 44:18. ;

    3) с молитвой: «и подступил пророк элияѓу…» млахим I, 18:36. .

    и ко всему авраѓам оказался готов: к суровым речам, примирению и молитве.

    глагол ויגש ваигаш — «и подступил» — неприменим с теологической точки зрения, поскольку к вездесущему, не ограниченному рамками времени и пространства, «подступить» невозможно в принципе. следовательно, это слово надо истолковать в переносном смысле: авраѓам «подступил», с тем чтобы попросить всевышнего помиловать жителей сдома (радак).

    האף תספה «неужели погубишь…» — «погубишь ли и [праведного со злодеем]?»

    а согласно переводу онкелоса, который переводит אף аф как «гнев», объяснение таково: «не гнев ли подстрекает тебя, что ты погубишь и праведного вместе со злодеем?»

    функция союза אף аф — здесь «и», «также» — расширение сферы действия. в этом случае речь идет о воздаянии злодеям ср. раши к берешит, 18:13. . согласно переводу онкелоса, в стихе опущены слова «подстрекает тебя», которые необходимо вставить для восстановления смысла.

    И подступил Авраѓам, и сказал : «Неужели погубишь праведного со злодеем ?

    Неужели погубишьЃа-аф. Буква ѓей огласована патахом, что необычно для вопросительной частицы ѓа Обычно она огласована хатаф патахом, кратким гласным, вариантом шва. , из-за следующей буквы алеф, передающей гортанный звук, ведь святому языку свойственно удлинение Испанская грамматическая школа считала, что в иврите Танаха существуют краткие гласные (их обозначают шва и хатафы) и долгие (все остальные огласовки). Эта теория применялась для квантитативного (долготного) стихосложения по образцу арабского. гласного, предшествующего гортанному.

    ПогубишьТиспе — переходный глагол, означающий «истребишь», как в стихе «аспе (“погублю”) их бедствиями» (Дварим, 32:23), хотя глагольные породы в этих стихах разные Тиспе — порода пааль, аспе — порода ѓифиль, но оба этих глагола — переходные. Далеко не все глаголы породы пааль переходны. .

  10. Может быть, есть пятьдесят праведников в этом городе. Неужели Ты погубишь [всех] и не простишь этому месту ради пятидесяти праведников в нем?
    אוּלַ֥י יֵ֛שׁ חֲמִשִּׁ֥ים צַדִּיקִ֖ם בְּת֣וֹךְ הָעִ֑יר הַאַ֤ף תִּסְפֶּה֙ וְלֹֽא־תִשָּׂ֣א לַמָּק֔וֹם לְמַ֛עַן חֲמִשִּׁ֥ים הַצַּדִּיקִ֖ם אֲשֶׁ֥ר בְּקִרְבָּֽהּ
    Раши
    Ибн-Эзра

    может быть, есть пятьдесят праведных в этом городе, неужели погубишь и не простишь место это ради пятидесяти праведных, которые в нем?

    אולי יש חמשים צדיקם «может быть, есть пятьдесят праведных…» — десять праведных в каждом из городов и тем более, если бы во всей местности находились пятьдесят праведных вне зависимости от их распределения по городам (нахалат яаков). , ибо всего [в этом краю] пять городов.

    десять праведных уже составляют собой общину, обладающую достаточной силой для того, чтобы спасти город, и тогда, даже если большинство его жителей — злодеи, всевышний может его пощадить мизрахи. .

    Может быть, есть пятьдесят праведных в этом городе, неужели погубишь и не простишь место это ради пятидесяти праведных, которые в нем ?

    И не простишьТиса — в значении «простишь», как в стихе «носе (“прощающий”) вину» (Шмот, 34:7).

    Место Сдом, ибо именно его Авраѓам хотел спасти ради Лота.

  11. Не подобает Тебе поступать так — губить праведника вместе со злодеем, чтобы одна участь постигла и злодея и праведника! Не подобает Тебе! Разве Судья всей земли не поступит по справедливости?!
    חָלִ֨לָה לְּךָ֜ מֵֽעֲשׂ֣ת| כַּדָּבָ֣ר הַזֶּ֗ה לְהָמִ֤ית צַדִּיק֙ עִם־רָשָׁ֔ע וְהָיָ֥ה כַצַּדִּ֖יק כָּֽרָשָׁ֑ע חָלִ֣לָה לָּ֔ךְ הֲשֹׁפֵט֙ כָּל־הָאָ֔רֶץ לֹ֥א יַֽעֲשֶׂ֖ה מִשְׁפָּֽט
    Раши
    Ибн-Эзра

    хула для тебя делать подобное дело — губить праведного со злодеем, и будет все равно, что праведный, что злодей. хула для тебя: судья всей земли не совершит суд?!»

    חלילה לך «хула для тебя…» — «а если скажешь, что праведным не спасти злодеев, зачем тебе умерщвлять праведных?»

    первый вопрос авраѓама был таков: «неужели погубишь праведного со злодеем берешит, 18:23. , — а второй — «…неужели погубишь и не простишь место это ради пятидесяти праведных, которые в нем?» там же, 18:24. . таким образом, согласно раши, в предыдущих стихах авраѓам просит пощадить место, а не самих праведников. здесь же (18:25) раши говорит о том, что если нельзя пощадить все это место, то можно спасти хотя бы праведных, даже если их заслуги не смогут защитить злодеев.

    חללה לך «хула для тебя…» — «недостойно тебя подобное [дело] таргум йонатан; авода зара, 4а; танхума, 8. . скажут [люди], что таков обычай у всевышнего: стирать [с лица земли сразу] всех — и праведных, и грешных. что ты якобы так же поступил и с поколением потопа, и с поколением рассеяния «поколение рассеяния» — поколение строителей вавилонской башни. » танхума, 8; ли-фшуто шель раши. . иными словами, если всевышний разрушит сдом, это будет третий случай коллективного наказания (первые два выпали на долю поколения потопа и поколения строителей вавилонской башни). а три прецедента — это уже правило. и тогда у язычников будет повод заявить, что таков его обычай — губить праведных вместе с грешными. авраѓам здесь не высказывает свое мнение, а лишь формулирует то, что могли бы сказать язычники. он считает, что разрушение сдома может повлечь за собой возникновение ложного представления, порочащего имя всевышнего см. также: «…услышат египтяне… скажут так: “недостает возможности у господа привести этот народ в страну, которую он им клятвенно обещал…”» (бемидбар, 14:11-16). моше говорит о том, что умерщвление евреев в пустыне может стать причиной осквернения имени всевышнего в устах других народов (мизрахи). .

    כדבר הזה «подобное дело…» — не только это, но и подобное этому берешит раба, 49:9. не подобает, чтобы о всевышнем говорили так, будто он способен совершить какую-либо несправедливость, не только такого рода, но и нечто «подобное этому», иными словами — любое беззаконие. .

    раши объясняет использование здесь префикса כ ка — «подобное», «такое же, как…», — на первый взгляд ничего не добавляющего к пониманию текста.

    חללה לך «хула для тебя…» — в будущем мире танхума яшан, разд. вайера, 11. .

    оборот חלילה לך халила леха — «хула для тебя» — повторен дважды. раши истолковывает повтор: хула для творца наказывать праведного вместе с грешным — как в этом мире, так и в будущем согласно мнению сифтей хахамим, речь идет о состоянии мира после прихода машиаха. однако хизкуни считает, что имеются в виду будущие поколения, поскольку, согласно его мнению, повтор «хула для тебя» продолжает тему осквернения имени всевышнего народами, населяющими этот, а не грядущий мир. .

    השפט כל הארץ «…судья всей земли…» — огласовка хатаф-патах под буквой ה ѓей в [слове] השופט ѓашофет — «судья» — выражает удивление: «неужели судья [всевышний] не совершит справедливый суд?»

    в рукописном свитке торы нет знаков препинания. согласно грамматике иврита, указанием на вопрос (в данном случае — риторический) является артикль ה ѓа с огласовкой хатаф-патах, который ставится в начале вопросительного предложения см. раши к берешит, 4:9 и к 27:38. в последнем примере под артиклем ה ѓа стоит огласовка патах, а не хатаф-патах. в тех случаях, когда после артикля первая корневая буква имеет подстрочный знак шва, огласовка хатаф-патах превращается в патах: хатаф является заместителем непроизносимого шва. один непроизносимый шва не может следовать за другим. .

    Невозможно Тебе делать подобное дело — губить праведного со злодеем, и будет все равно, что праведный, что злодей. Невозможно для Тебя : Судья всей земли не совершит суд ? !»

    НевозможноХалила — то, что не может быть. Некоторые утверждают, что это слово происходит от халуль («полый»), то есть обозначает нечто пустое. Невозможно, чтобы Судья всей земли поступил неправосудно.

    Будет все равно, что праведный, что злодейКа-цадик ка-раша — два предлога, передаваемых буквой каф, выражают двустороннее сравнение: праведник будет приравнен к нечестивому, а нечестивый — к праведнику, как в стихах «камоха ке-фаро» («поскольку как ты, так и фараон») (Берешит, 44:18), «ке-ами ке-амеха» («как твой народ, так и мой народ») (Млахим I, 22:4) и «ка-хашеха ка-ора» («как тьма, так и свет») (Теѓилим, 139:12).

  12. — Если Я найду в городе Сдоме пятьдесят праведников, — сказал Господь, — то прощу всему этому месту ради них.
    וַיֹּ֣אמֶר יְהֹוָ֔ה אִם־אֶמְצָ֥א בִסְדֹ֛ם חֲמִשִּׁ֥ים צַדִּיקִ֖ם בְּת֣וֹךְ הָעִ֑יר וְנָשָׂ֥אתִי לְכָל־ הַמָּק֖וֹם בַּֽעֲבוּרָֽם
    Раши
    Ибн-Эзра

    и сказал господь: «если найду в сдоме пятьдесят праведных внутри города, то прощу все это место ради них».

    אם אמצא בסדם וגו’ לכל המקום «если найду в сдоме пятьдесят праведных внутри города, то прощу все это место…» — «[прощу] все эти города». но поскольку сдом был столичным городом и наиболее важным из всех, писание упоминает только о нем.

    выше авраѓам задал вопрос: «может быть, есть пятьдесят праведных в этом городе?..» берешит, 18:24. сам город не назван, и речь там могла идти о любом из пяти городов этого места, пятьдесят праведников которого спасли бы все остальные. здесь же всевышний отвечает: «если найду в сдоме пятьдесят праведных внутри города, то прощу все это место». возникает вопрос: почему ничего не сказано о еще четырех городах этой обреченной местности? ответ раши: сдом был метрополией, и все они обобщенно назывались его именем. но если бы пятьдесят праведных нашлись в любом из них, были бы прощены жители всех ли-фшуто шель раши. .

    И сказал Господь : «Если найду в Сдоме пятьдесят праведных внутри города, то прощу все это место ради них».

    Внутри города Проявляющих свою богобоязненность публично, как в стихе «походите по улицам Иерусалима… [если найдете мужа, поступающего справедливо, ищущего правды, — Я простил бы этот город]» (Ирмеяѓу, 5:1).

  13. Авраѓам же сказал: — Я осмелился говорить с Господом, хотя я — прах и пепел.
    וַיַּ֥עַן אַבְרָהָ֖ם וַיֹּאמַ֑ר הִנֵּה־נָ֤א הוֹאַ֨לְתִּי֙ לְדַבֵּ֣ר אֶל־אֲדֹנָ֔י וְאָֽנֹכִ֖י עָפָ֥ר וָאֵֽפֶר
    Раши
    Ибн-Эзра

    и отвечал авраѓам, и сказал: «вот я решил говорить с господом, а я — прах и пепел:

    ואנכי עפר ואפר «…а я — прах и пепел». — «меня давно уже должны были превратить в прах правители [тех стран, где я скитался], а в пепел — нимрод, если бы не твоя милость, которая поддерживала меня» берешит раба, 49:11. .

    согласно мидрашу, который интерпретирует каждую из двух частей оборота афар ва-эфер в тексте торы прослеживается игра созвучий עפר ואפר (афар ва-эфер). см. также берешит, 2:23; 21:9.  — «прах и пепел», — авраѓам напоминает всевышнему о проявленной к нему милости, оправдывая ею свою дерзость, поскольку уже давно превратился бы в прах, погибнув от рук царей см. там же, гл. 14. , или в пепел, будучи заживо сожженным в печи нимродом см. раши там же, 11:28. , если бы не милость всевышнего по отношению к нему.

    И отвечал Авраѓам, и сказал : «Вот я решил говорить с Господом, а я — прах и пепел :

    Я решилЃоальти — это слово здесь не означает «начал» См. комментарий Раши к нашему стиху. , а означает «решил», как в стихе: «ѓоиль (“решил”) Моше [объяснить]» (Дварим, 1:5).

    Я — прах и пепел Буква каф в слове анохи («я») не относится к корню Основная форма — ани, а каф — добавочная буква. , или же это вообще другое слово с тем же значением И оно не является производным от ани («я»). . Общий смысл высказывания в том, что я был прахом, а стану пеплом, но это относится только к телу и костям Душа же бессмертна. Не следует думать, что Авраѓам в этом стихе исповедует полную смертность человека. .

  14. Если до пятидесяти праведников не будет доставать пятерых — уничтожишь ли из‑за [недостающих] пятерых целый город? — Не уничтожу, если найду в нем сорок пять [праведников], — ответил [Господь].
    אוּלַ֠י יַחְסְר֞וּן חֲמִשִּׁ֤ים הַצַּדִּיקִם֙ חֲמִשָּׁ֔ה הֲתַשְׁחִ֥ית בַּֽחֲמִשָּׁ֖ה אֶת־כָּל־הָעִ֑יר וַיֹּ֨אמֶר֙ לֹ֣א אַשְׁחִ֔ית אִם־אֶמְצָ֣א שָׁ֔ם אַרְבָּעִ֖ים וַֽחֲמִשָּֽׁה
    Раши
    Ибн-Эзра

    может быть, не достанет до пятидесяти праведных пятерых, истребишь ли изза [этих] пятерых целый город?» и сказал он: «не истреблю, если найду там сорок пять».

    התשחית בחמשה «…истребишь ли из-за [этих] пятерых?..» — «ведь [таким образом] было бы девять праведных в каждом городе, а ты, праведный [этого] мира, присоединился бы к ним!» ср. берешит раба, 49:9

    авраѓам просит (18:23-33) пощады для пяти городов, если в них найдется необходимое для спасения число праведных людей. называемые авраѓамом числа — 50, 45, 30, 20, 10. единственное число, не кратное 10, — это 45 (о нем и идет речь в нашем стихе). всевышний пообещал авраѓаму пощадить их, если обнаружит 50 праведников (по 10 в каждом городе). а авраѓам обращается с просьбой о снисхождении, если в каждом городе обнаружатся лишь 9 праведников (к которым присоединяется всевышний, «праведный [этого] мира», дополняя собой число праведников до 10) пятерых целый город?» избыточность этой фразы и объясняет раши. авраѓам продолжает просить о спасении места, и этот вопрос выражает надежду на то, что город будет спасен, поскольку всевышний может заменить собой пятерых праведных."].

    Может быть, не достанет до пятидесяти праведных пятерых, истребишь ли из-за [этих] пятерых целый город ?» И сказал Он : «Не истреблю, если найду там сорок пять».

    Не достанет… пятерых Может быть, не достанет одной десятой от целого числа.

    Истребишь ли из-за [этих] пятерых За недостатком пяти истребишь всех. После этого Он сказал: может быть, девятой части недостанет от числа, которое я назвал 40/45. . Если найдутся там, не истреблю.

  15. [Авраѓам] снова заговорил и сказал Ему: — А если там найдутся [только] сорок [праведников]? — Не сделаю [этого] и ради сорока, — ответил Он.
    וַיֹּ֨סֶף ע֜וֹד לְדַבֵּ֤ר אֵלָיו֙ וַיֹּאמַ֔ר אוּלַ֛י יִמָּֽצְא֥וּן שָׁ֖ם אַרְבָּעִ֑ים וַיֹּ֨אמֶר֙ לֹ֣א אֶֽעֱשֶׂ֔ה בַּֽעֲב֖וּר הָֽאַרְבָּעִֽים
    Раши
    Ибн-Эзра

    и продолжил он еще говорить ему, и сказал: «может быть, найдутся там сорок». и сказал он: «не сделаю и ради этих сорока».

    אולי ימצאון שם ארבעים «может быть, найдутся там сорок». — «и [тогда] будут спасены четыре [города]». и также тридцать [праведных] спасли бы три из них [т. е. три из пяти городов], а двадцать спасли бы два из них, а десять спасли бы один из них.

    если ради пятидесяти праведных всевышний готов спасти пять городов, из этого отнюдь не следует, что ради сорока он готов спасти четыре города, а ради тридцати — три, и так далее, поскольку чем больше достойных людей, тем больше у них прав претендовать на спасение рамбан. . однако

    авраѓам продолжает молить каждый раз за все меньшее число людей, до тех пор, пока не доходит до десяти.

    И продолжил он еще говорить Ему, и сказал : «Может быть, найдутся там сорок». И сказал Он : «Не сделаю и ради этих сорока».

    Не сделаю и ради этих сорока Не истреблю. После этого для краткости говорится о нескольких недостачах сразу: четверти 30/40. , трети 20/30. , половине 10/20. .

    Некоторые утверждают, что он не пошел дальше десяти, чтобы в каждом городе было не менее двух [праведников], ведь городов было пять. Но это неверно, ведь Авраѓам говорил только о Сдоме. Наши древние мудрецы передали нам по традиции Брахот, 21б. , что для публичной молитвы необходимо десять человек, и этот стих выступает дополнительным тому подтверж­дением Если в Сдоме не будет десяти праведников, в городе не будет праведной общины, а лишь одиночки, а вся община Сдома будет считаться грешной. .

  16. Сказал [Авраѓам]: — Да не прогневается Господь на то, что я скажу. А если найдутся там [только] тридцать [праведников]? — Не сделаю [этого], если найду там тридцать [праведников], — ответил Он.
    וַ֠יֹּ֠אמֶר אַל־נָ֞א יִ֤חַר לַֽאדֹנָי֙ וַֽאֲדַבֵּ֔רָה אוּלַ֛י יִמָּֽצְא֥וּן שָׁ֖ם שְׁלשִׁ֑ים וַיֹּ֨אמֶר֙ לֹ֣א אֶֽעֱשֶׂ֔ה אִם־אֶמְצָ֥א שָׁ֖ם שְׁלשִֽׁים
  17. Сказал [Авраѓам]: — Я осмелюсь спросить у Господа: а если найдутся там двадцать [праведников]? — Не уничтожу [города] и ради этих двадцати, — ответил Он.
    וַיֹּ֗אמֶר הִנֵּה־נָ֤א הוֹאַ֨לְתִּי֙ לְדַבֵּ֣ר אֶל־אֲדֹנָ֔י אוּלַ֛י יִמָּֽצְא֥וּן שָׁ֖ם עֶשְׂרִ֑ים וַיֹּ֨אמֶר֙ לֹ֣א אַשְׁחִ֔ית בַּֽעֲב֖וּר הָֽעֶשְׂרִֽים
    Раши

    и сказал он: «вот я решил говорить господу: может быть, найдутся там двадцать». и он сказал: «не истреблю ради этих двадцати».

    הואלתי «…я решил…» — захотел. подобно [сказанному]: «и согласился (букв. «решил») моше…» (шмот, 2:21).

    корень יאל йуд-алеф-ламед — здесь «решать» — имеет два значения: 1) «начинать»; 2) «захотеть». поскольку глагол הואלתי ѓоальти — «я решил» — встречается в этом диалоге дважды, раши обращает наше внимание на то, что здесь использованы оба значения: сначала первое — «начинать» (18:27) ср. раши к дварим, 1:5. , а теперь второе — «желать», «хотеть» (18:31) девек тов. существуют версии текста раши, согласно которым комментарий к этому слову находится в стихе 18:27, а не в 18:31. .

  18. Сказал [Авраѓам]: — Да не прогневается Господь! Я спрошу напоследок: а если найдутся там десять [праведников]? — Не уничтожу [города] и ради этих десяти, — ответил Он.
    וַ֠יֹּ֠אמֶר אַל־נָ֞א יִ֤חַר לַֽאדֹנָי֙ וַֽאֲדַבְּרָ֣ה אַךְ־הַפַּ֔עַם אוּלַ֛י יִמָּֽצְא֥וּן שָׁ֖ם עֲשָׂרָ֑ה וַיֹּ֨אמֶר֙ לֹ֣א אַשְׁחִ֔ית בַּֽעֲב֖וּר הָֽעֲשָׂרָֽה
    Раши

    и сказал он: «да не прогневается господь, и договорю лишь в этот раз: может быть, найдутся там десять?» и он сказал: «не истреблю ради этих десяти».

    אולי ימצאון שם עשרה «…может быть, найдутся там десять?» — за меньшее число [авраѓам] не просил. [он как бы] сказал: «в поколении потопа было восемь [праведных]: ноах, его сыновья и их жены, — но они не спасли свое поколение» берешит раба, 49:13. . а о девяти [праведных в каждом из городов], к которым бы присоединился всевышний, он уже просил. но [таких] не нашлось см. берешит, 18:29; раши, там же. поскольку всевышний уже дал согласие на то, чтобы присоединиться к числу девяти праведных в каждом из городов, авраѓам не просит об этом повторно. . выше, в стихе 18:28, авраѓам просил о том, чтобы всевышний пощадил их, если в пяти городах найдутся сорок пять праведных, иными словами — девять на один город (всевышний может дополнить собой их число до десяти). поэтому, когда авраѓам просил помилования ради сорока, тридцати, двадцати и десяти праведных, само собой подразумевалось, что в их число может войти и «праведный мира». и тем не менее достаточного числа праведных не нашлось рамбан, гур арье, сифтей хахамим. .

  19. Окончив говорить с Авраѓамом, Господь удалился. Авраѓам же вернулся к себе.
    וַיֵּ֣לֶךְ יְהֹוָ֔ה כַּֽאֲשֶׁ֣ר כִּלָּ֔ה לְדַבֵּ֖ר אֶל־אַבְרָהָ֑ם וְאַבְרָהָ֖ם שָׁ֥ב לִמְקֹמֽוֹ
    Раши
    Ибн-Эзра

    и отошел господь, когда кончил говорить с авраѓамом, а авраѓам возвратился в свое место.

    וילך ה’ וגו’ и отошел господь, когда кончил говорить с авраѓамом… — поскольку защитник [авраѓам] умолк, судья [всевышний] удалился берешит раба, 49:14. .

    этот комментарий — в совокупности с последующим — выявляет смысловую связь между концовкой этой главы и началом следующей. авраѓам-защитник умолк, всевышний-судья удалился, «и пришли два ангела в сдом вечером» см. там же, 19:1. , чтобы уничтожить город.

    ואברהם שב למקומו …а авраѓам возвратился в свое место. — удалился судья, ушел и защитник берешит раба, 49:14. . а обвинитель продолжал обвинять. и поэтому [далее сказано]: «и пришли два ангела в сдом [вечером]…» берешит, 19:1.  — чтобы уничтожить [город].

    одна из задач, возложенных на ангелов, — уничтожить сдом. мидраш говорит об обвинителе, однако это скорее иносказание, чем указание на конкретную сущность. слова господа «вопль сдома и аморы стал велик, и их грехи очень тяжелы» там же, 18:20. аллегорически следует понимать как подтверждение судьей слов предполагаемого «обвинителя». авраѓам, выступавший в качестве защитника, сделал все от него зависящее, но все его доводы были отвергнуты ввиду отсутствия праведных в этих городах. а поскольку наказание еще не приведено в исполнение, «обвинитель» продолжает предъявлять обвинения.

    И отошел Господь, когда кончил говорить с Авраѓамом, а Авраѓам возвратился в свое место.

    А Авраѓам возвратился в свое место В Хеврон. Это видение произошло в месте, до которого Авраѓам пошел провожать ангелов, и оттуда «посмотрел на Сдом» (Берешит, 19:28). Несмотря на то что написано: «и поднялся Авраѓам рано утром… и посмотрел на Сдом» (19:27–28), это было уже после восхода солнца, ведь Сдом не был уничтожен ночью, и об этом у нас есть свидетельство Писания См. Берешит, 19:23–24. .

Поделиться
Отправить

Уроки Торы I. Вайера

В этой недельной главе мы узнаем о том, что Б‑г открылся Аврааму после его обрезания. В чем же состоит значение этого события? На данный вопрос отвечает беседа Ребе, и его комментарий раскрывает особую связь между евреем и Б‑гом, которая достигается при исполнении заповеди.

Уроки Торы II. Ваейро

Человек является вершиной творения Б‑га, его ум и духовность ставят его выше других созданий, с которыми человек делит сотворенный Б‑гом мир. Но при этом он конечен и смертен, и даже самые высшие его достижения не позволяют ему преодолеть собственную конечность и смертность. По крайней мере, так обстоят дела с того момента, как был оглашен указ о разделении небесного и земного.

Уроки Торы III. Ваейро

Б‑г — бесконечен, Он превосходит любые категории и определения; физическая реальность конечна и может быть соотнесена лишь с сущностями, поддающимися определению и категоризации. Так что непреодолимая пропасть между земным и небесным предопределена самой природой творения.