День пятый

Мишпатим

Каждый день мы учим отрывок из недельной главы Торы, соответствующий этому дню, с комментариями, содержащими в себе самые ценные и глубокие объяснения смысла Письменной Торы

Глава 23

  1. Не суди несправедливо бедняка в его тяжбе.
    לֹ֥א תַטֶּ֛ה מִשְׁפַּ֥ט אֶבְיֹֽנְךָ֖ בְּרִיבֽוֹ
    Раши
    Ибн-Эзра

    не суди несправедливо неимущего в его тяжбе.

    אבינך «…неимущего…» – [слово אבינך эвйонха – «неимущий»] происходит от корня אבה алеф бет ѓей – «желать», потому что у [нищего] ничего нет и любое добро для него желанно.

     вариант этого объяснения (этимологической связи между словами «неимущий» и «желание») мы находим в комментарии раши к талмуду: «нищий полон желаний, которые не может осуществить» раши к бава мециа, 111б. .

    Не суди несправедливо неимущего в его тяжбе.

    Не суди несправедливо неимущего в его тяжбе Это сказано судьям. Подобно этому сказано: «Пред Господом, твоим Богом, ешь его» Первенца скота. Обычный еврей не имеет права есть этих животных, он должен отдать их священнику (Дварим, 15:20) — тот, кто имеет право его есть, то есть священник Эти две заповеди обращены к тем, кто может их выполнить, а не ко всем людям. . Он выделен из всего народа, которому адресованы другие заповеди. Некоторые говорят, что [в том стихе] имеется в виду первенец стада Стих Дварим, 15:19 предписывает отдавать первенца скота священнику, а стих 20 — есть его «на месте, которое изберет Всевышний». Караимы пытались примирить эти два стиха, утверждая, что один из них относится к первенцу стада, а другой — к первенцу каждой самки. См. комм. Ибн-Эзры к Дварим, 15:19 , но это ерунда.

    Не суди несправедливо неимущего в его тяжбе Это предупреждение священника или начальника судье.

  2. Сторонись неправедного дела, дабы безвинного и правого не привести к смерти, ведь Я не оправдаю виновного!
    מִדְּבַר־שֶׁ֖קֶר תִּרְחָ֑ק וְנָקִ֤י וְצַדִּיק֙ אַל־תַּֽהֲרֹ֔ג כִּ֥י לֹֽא־אַצְדִּ֖יק רָשָֽׁע
    Раши
    Ибн-Эзра

    сторонись неправды; чистого и правого не умерщвляй, ведь я не оправдаю виновного.

    ונקי וצדיק אל תהרג «…чистого и правого не умерщвляй…» – откуда мы знаем, что если человек вышел из суда осужденным, но кто-то заявил, что есть аргументы в его защиту, то осужденного возвращают [в суд для продолжения процесса]? об этом и сказано: «…чистого не умерщвляй…», даже если он и не правый, то есть не оправдан судом, все же он чист от смертного приговора, потому что ты должен [сделать все, чтобы его] оправдать.

    откуда мы знаем, что если человек вышел из суда оправданным, а кто-то утверждает, что есть аргументы в пользу обвинения, то оправданного не возвращают [в суд]? об этом сказано: и правого не умерщвляй. а ведь оправданный судом и есть правый санѓедрин, 33б. .

     раши, который говорил, что «пришел ради простого значения писания» раши к берешит, 3:24. , то есть декларировал приверженность простому, прямому толкованию, казалось бы, отступает здесь от своих принципов. ведь в стихе ясно сказано: «не умерщвляй!» откуда взялась тема суда и его приговора? но при ближайшем рассмотрении истолковать стих буквально не представляется возможным.

    1) запрет убивать уже дан в десяти заповедях, зачем повторять его здесь?

    2) если никого нельзя убивать, к чему говорить о «чистом и правом»?

    3) из контекста ясно, что речь идет о судебном разбирательстве.

    таким образом, раши оказывается последователен в своей приверженности простому смыслу текста.

    כי לא אצדיק רשע «…ведь я не оправдаю виновного». – [если после оправдания подсудимого появляется человек, утверждающий, что у него есть доказательства вины] ты не должен возвращать [оправданного для продолжения суда]. я [говорит всевышний] не оправдаю его на моем суде. если от тебя он выйдет не осужденным, у меня есть много способов послать ему ту смерть, которую он заслужил.

     здесь стих, а с ним и раши возвращаются ко второму из рассмотренных выше случаев. человек оправдан, и после приговора появились сведения, согласно которым он подлежит смерти. всевышний как бы говорит судьям: оставьте его моему суду, ваш суд окончен.

    Сторонись неправды; чистого и правого не умерщвляй, ведь Я не оправдаю виновного.

    Сторонись неправды Это [тоже] запрет судьям творить неправедный суд. Подобно этому сказано: «К правде, к правде стремись» (Дварим, 16:20).

    Чистого и правого В этом деле, даже если он преступник в других областях. Не думай: «Поскольку он злодей, присужу его к смерти и устраню помеху с пути [других]». Я Сам взыщу с него [за то, в чем он провинился], от Меня он не уйдет.

    Сторонись неправды Это указание хорошо расспрашивать свидетелей.

    Чистого и правого В этом деле Но злодея в остальном .

    Не умерщвляй Не выноси ему обвинительный приговор, думая: поскольку он злодей, я должен наказать его.

    Ведь Я не оправдаю виновного Я Сам взыщу с него.

  3. Взяток не бери. Взятка превращает зрячих в слепых, искажая правдивые показания.
    וְשֹׁ֖חַד לֹ֣א תִקָּ֑ח כִּ֤י הַשֹּׁ֨חַד֙ יְעַוֵּ֣ר פִּקְחִ֔ים וִֽיסַלֵּ֖ף דִּבְרֵ֥י צַדִּיקִֽים
    Раши
    Ибн-Эзра

    и не бери взятки, потому что взятка ослепляет прозорливых и извращает слова правые.

    ושחד לא תקח «и не бери взятки …» – [не бери взятки] даже если [ты намерен] судить честно, и тем более [нельзя вести себя так с тем] чтобы извратить правосудие, ведь запрет извращать правосудие уже дан выше: «не суди несправедливо…» шмот, 23:6.

     рава рава бен йосеф бен хама (280–352), один из крупнейших вавилонских ученых – амораим – из академии в мехозе. в талмуде говорит: «какова причина запрета на взятки? после того как ты взял деньги от кого-то, твое сознание сближается с его сознанием и ты словно становишься с ним одним целым. а человек не может быть объективен к себе» ктyбoт, 105а. .

    יעור פקחים «…ослепляет прозорливых…» – каким бы мудрецом, знатоком торы человек ни был, если он берет взятку, то, в конце концов, лишится разума, забудет [все] что учил, и потеряет зрение там же. .

     почему раши толкует слово פיקח пикеах как «мудрец», а не как «зрячий»? слово פיקח пикеах может быть переведено как «зрячий», «трезвый», «мудрый», но выбор комментатора пал именно на это значение. дело в том, что в другом месте торы, повторяющем данное назидание, сказано: «…ибо взятка ослепляет мудрецов…» дварим, 16:19. . так же переводит наш стих и онкелос: חכימין хакимин.

    ויסלף «…и извращает…» – [это следует понимать] в соответствии с переводом [онкелоса:] «и портит» – ומקלקל умекалкель.

    דברי צדיקים «…слова правые». – [это следует понимать так:] правильные слова, правосудие ср. мехильта, 20, где под «правильными словами» подразумеваются слова, «сказанные на горе синай». , и так же в переводе [онкелоса:] «правильные слова».

     хотя простое, буквальное значение слова צדיקים цадиким – «праведные», а слово דברי диврей стоит в сопряженной форме, раши считает, что нельзя понимать это выражение как «слова праведных». в современной речи мы поняли бы их именно так, но в писании есть множество конструкций напр., млахим I, 6:4; бемидбар, 5:18. , доказывающих правомерность мнения раши и источника этого мнения, мехильты.

    И не бери взятки, потому что взятка ослепляет зрячих и извращает слова правых.

    И не бери взятки Это упомянуто здесь, потому что богатый может дать взятку судье, чтобы тот исказил правосудие Поэтому этот стих стоит после стихов 2 и 6 .

    Слова правых Диврей цадиким דִּבְרֵי צַדִּיקִים. [Саадья] Гаон сказал В комм. к Торе , что слово цадиким определяет слово диврей И это сочетание нужно понимать как «слова правые» , но этого не может быть, ведь слово диврей стоит в сопряженном состоянии.

    Правых Правых в суде, а не праведных в заповедях Здесь цадик означает не «праведник», как обычно, а то же, что цодек, — «правый», как и в стихе 7. .

    Слова правых Диврей цадиким דִּבְרֵי צַדִּיקִים. [Саадья] Гаон сказал, что имеется в виду дварим цадиким («слова правые»). Но это объяснение не нужно, это сопряженная конструкция, подобная эйней цадиким עֵינֵי צַדִּיקִים («слова правых») (Дварим, 16:19). Взятка делает с душой праведника все, что захочет дающий ее. Судья должен говорить правильные вещи, а взятка заставляет его говорить извращенные вещи.

  4. Не притесняй переселенца. Вы знаете, каково приходится переселенцу, ведь вы сами были переселенцами в земле египетской.
    וְגֵ֖ר לֹ֣א תִלְחָ֑ץ וְאַתֶּ֗ם יְדַעְתֶּם֙ אֶת־נֶ֣פֶשׁ הַגֵּ֔ר כִּֽי־גֵרִ֥ים הֱיִיתֶ֖ם בְּאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם
    Раши
    Ибн-Эзра

    не притесняй пришельца; вы же знаете душу пришельца, так как были вы пришельцами в стране египетской.

    וגר לא תלחץ «не притесняй пришельца…» – тора многократно предостерегает от [нарушения прав] пришельца, потому что грех этот тяжек мехильта, 18; бава мециа, 59б. .

     последние слова комментария – סורו רע суро ра, переведенные нами как «грех этот тяжек», – толкуют по-разному. некоторые понимают их так:

    «источник его [пришельца] плох», то есть природа его греховна. логика предостережения раши в этом случае такова: поскольку позитивное поведение пришельца стоит на непрочном основании, то, если мы будем его притеснять, он оставит нас и вернется к своему прошлому мошав зкеним. .

    את נפש הגר «…душу пришельца…» – [вы же знаете] как трудно ему [пришельцу], когда его притесняют.

    Не притесняй пришельца; вы же знаете душу пришельца, так как были вы пришельцами в Стране Египетской.

    Не притесняй пришельца Это тоже говорится судье. Он не должен думать, что в споре пришельца с коренным израильтянином он должен поддержать коренного. Поэтому сказано в единственном числе Если бы было сказано «не притесняйте», эти слова относились бы ко всем евреям, запрещая притеснять пришельца в быту . И так сказано: «…и судите справедливо — [как в тяжбах] между человеком и его братом, [так и в тяжбах с] его переселенцем» (Дварим, 1:16).

    Эта заповедь приведена здесь, поскольку плодами седьмого года должны пользоваться «неимущие из твоего народа» И эта заповедь имеет отношение к бедным .

  5. Шесть лет засевай свою землю и собирай урожай.
    וְשֵׁ֥שׁ שָׁנִ֖ים תִּזְרַ֣ע אֶת־אַרְצֶ֑ךָ וְאָֽסַפְתָּ֖ אֶת־תְּבֽוּאָתָֽהּ
    Раши

    шесть лет засевай твою землю и собирай ее плоды.

    ואספת את תבואתה «…и собирай ее плоды». – [этот глагол – ואספת веасафто] означает «вносить в дом», как сказано: «…и соберешь в твой дом…» дварим, 22:2.

     раши отмечает, что здесь «собрать» означает не просто снести в одно место, но внести именно в дом или хранилище. в другом месте раши к бемидбар, 11:30. раши анализирует разницу в употреблении двух глаголов – אסף асаф и צבר цавар, – которые на русский язык переводятся одинаково – «собирать», но в иврите имеют разное значение. из стиха в псалме теѓилим, 39:7. , в котором использованы оба глагола, это очевидно.

  6. А на седьмой год дай земле отдых и оставь ее [плоды], чтобы питались [ими] неимущие из твоего народа, а тем, что останется после них, пусть питаются звери полевые. Так же поступай с твоим виноградником и оливой.
    וְהַשְּׁבִיעִ֞ת תִּשְׁמְטֶ֣נָּה וּנְטַשְׁתָּ֗הּ וְאָֽכְלוּ֙ אֶבְיֹנֵ֣י עַמֶּ֔ךָ וְיִתְרָ֕ם תֹּאכַ֖ל חַיַּ֣ת הַשָּׂדֶ֑ה כֵּֽן־תַּֽעֲשֶׂ֥ה לְכַרְמְךָ֖ לְזֵיתֶֽךָ
    Раши
    Ибн-Эзра

    а в седьмой освободи ее, оставь ее, чтобы питались неимущие из твоего народа, а тем, что останется после них, питались полевые звери. так же поступай с твоим виноградником и с твоей оливой.

    תשמטנה «…освободи ее…» – [освободи ее] от работы [на ней] мехильта, 20 (букв. «оставь ее от поедания»). .

    ונטשתה «…оставь ее…» – не ешь ее плоды там же. после того, как их не останется в саду, в поле.

     это закон о זמן הביעור зман ѓабиур – «сроке устранения»: «плоды седьмого года едят только в течение того времени, что они находятся в поле [там, где они созревают в естественных условиях] как сказано: “и твоему скоту и зверю, которые на твоей земле, весь ее урожай будет для еды]” ваикра, 25:7, см. раши там же. . то есть пока скот ест определенный вид плодов на корню, ты можешь есть их дома; кончились эти плоды в поле – ты обязан вынести их из дома» рамбам. мишне тора, ѓильхот шмита ве-йовель, 7:1. .

    другое толкование: освободи ее от основных сельскохозяйственных работ, например пахоты и сева; оставь ее без удобрений и окучивания сукка, 44б. .

    ויתרם תאכל חית השדה «…а тем, что останется после них, питались полевые звери…» – [тора] сравнивает еду бедняка с кормом зверя. как зверь ест, не отделяя десятину, так и неимущие едят, не отделяя десятину. отсюда видно, что от плодов седьмого года десятину не отделяют мехильта, 20. .

     комментируемая фраза кажется избыточной, ведь если предписано не собирать урожай, то понятно, что полевые звери съедят то, что не подберут нищие. отсюда используемое раши толкование мехильты, которая выводит из этой фразы закон о десятине гур арье к данному комментарию раши. .

    כן תעשה לכרמך «…так же поступай с твоим виноградником…» – а в начале стиха говорится о «белом» поле, как сказано выше: «…засевай твою землю…» шмот, 23:10.

     на иврите любое сельскохозяйственное угодье, будь то сад, виноградник, бахча или поле, называется שדה саде – «поле». то, что называется «полем» по-русски, на иврите эпохи раши именуется «белым» полем, потому что в нем нет тени и оно бело от солнечного света. выражение это взято из мишны моэд катан, 1:1. .

    А в седьмой освободи ее, оставь ее, чтобы питались неимущие из твоего народа, а тем, что останется после них, питались полевые звери. Так же поступай с твоим виноградником и с твоей оливой.

    Освободи ее Тишметена תִּשְׁמְטֶנָּהּ — провозгласи шмита («освобождение») ради Всевышнего, то есть пусть никто не взыскивает со своего ближнего — бедняка Слово шмита в Дварим, 15:1–2 означает «прощение долгов». Таким образом, заповедь седьмого года имеет двоякое отношение к бедным: они едят то, что выросло на всей земле, и не возвращают долги .

    Оставь ее Не сей. Подобно этому сказано: «оставить в седьмой год» (Нехемья, 10:32).

    А седьмой Ве-ѓа-швиит וְהַשְׁבִיעִת, то же, что у-ва-швиит (וּבַשְּׁבִיעִית — «а в седьмой»), так же как сказано: «ибо [в] шесть дней» (Шмот, 20:11).

    Освободи ее Тишметена תִּשְׁמְטֶנָּהּ, с тем же значением, что «чтобы каждый заимодавец… отвел (шамот שָׁמוֹט) руку» Один и тот же глагол описывает покой земли и прощение долгов в субботний год. (Дварим, 15:2).

    Оставь ее Как будто она не твоя. У-неташтаѓ וּנְטַשְׁתָּהּ, буква ѓей указывает на землю .

  7. Шесть дней занимайся трудами, а в седьмой день пребывай в покое, чтобы отдохнули твой бык и осел, сын твоей рабыни и переселенец.
    שֵׁ֤שֶׁת יָמִים֙ תַּֽעֲשֶׂ֣ה מַֽעֲשֶׂ֔יךָ וּבַיּ֥וֹם הַשְּׁבִיעִ֖י תִּשְׁבֹּ֑ת לְמַ֣עַן יָנ֗וּחַ שֽׁוֹרְךָ֙ וַֽחֲמֹרֶ֔ךָ וְיִנָּפֵ֥שׁ בֶּן־אֲמָֽתְךָ֖ וְהַגֵּֽר
    Раши
    Ибн-Эзра

    шесть дней делай свои дела, а в седьмой день пребывай в покое, чтобы отдохнули твой бык и твой осел и отдохнули сын твоей рабыни и пришелец.

    וביום השביעי תשבת «…а в седьмой день пребывай в покое…» – и в седьмой [субботний] год не отказывайся от субботы, [установленной в память о] творении мира. не говори: раз уж весь год называется субботним, в этот [год] не нужно соблюдать саму субботу мехильта, 20. .

     есть особый тип вопросов в устной торе, которые можно было бы назвать «подобное в подобном»: нужны ли голубые нити в цицит – ритуальные кисти – на одежде, которая вся сделана из голубых нитей? мнахот, 38б и др. нужна ли мезуза на двери дома, где много священных книг? танхума, разд. корах, 2; бемидбар раба, 18:3 и др. здесь раши предупреждает ошибочный вывод, который мог быть сделан из того, что весь субботний год назван субботой ваикра, 25:4. .

    למען ינוח שורך וחמרך «…чтобы отдохнули твой бык и твой осел…» – отпусти его пастись и пощипать траву с земли. а может быть [это значит] запереть его в хлеву? но это было бы не отдыхом, а мучением для животного мехильта, 20. .

     закон о том, что скот не должен работать в субботу, дан выше, в десяти речениях. здесь же тора уточняет, что скотина должна не просто не работать, но и отдыхать, получать удовольствие от субботнего покоя, как сказано: «в субботу человек может выводить свою скотину на пастбище» шабат, 122а. .

    בן אמתך «…сын твоей рабыни…» – писание говорит о необрезанном рабе-нееврее мехильта, 20. .

     раши обращает внимание на различие в формулировках: там, где сказано «…ни твой раб, ни твоя рабыня…» шмот, 20:10. , речь идет об обрезанном рабе, а «сын твоей рабыни» – о необрезанном. впрочем, и здравый смысл ведет к тому же выводу: если бы речь шла о еврее, рабе еврея, не было бы необходимости отдельно оговаривать его субботний отдых – он ведь в этом ничем не отличается от своего господина.

    статус необрезанного раба-нееврея ограничен временем: если раб не делает обрезание в течение года, его продают нееврею – кроме случаев, когда он, идя в рабство, заявил, что не намерен делать обрезание йевамот, 48б. .

    והגר «…и пришелец». –[это] пришелец-переселенец мехильта, 20. .

     пришельцем-переселенцем называется нееврей, добровольно принявший

    на себя в еврейском суде соблюдение «семи заповедей потомков ноаха» и подчинение еврейскому законодательству, поселившись в эрец исраэль. такой человек не становится новообращенным и не принимает иудаизм, но считается праведным неевреем. своим комментарием раши предостерегает возможную ошибку читателя: здесь речь идет не о прозелите, как мы могли бы подумать, исходя из употребленного здесь слова גר гер, означающего как пришельца, так и новообращенного в иудаизм. однако невозможно предположить, что писание здесь говорит о новообращенном, ведь он обязан соблюдать субботу в той же мере, что и родившийся евреем, и это не нужно специально оговаривать.

    Шесть дней делай свои дела, а в седьмой день пребывай в покое, чтобы отдохнули твой бык и твой осел и отдохнули сын твоей рабыни и пришелец.

    И отдохнули сын твоей рабыни и пришелец Ради этого повторяется здесь [заповедь о субботе]. Ведь пришелец беден и работает наемным работником.

    Шесть дней делай свои дела Работу на земле Предыдущий стих говорил о земле, значит, и это не просто повеление о субботнем отдыхе, а его конкретизация по отношению к работам на земле . И это понимание доказывается продолжением: «и отдохнули… пришелец», которого нанимают для пахоты, сева и жатвы, поэтому его и упоминают вместе с рабом.

  8. Всего, что Я вам велел, придерживайтесь! Не упоминайте имен других богов: да не произнесут их ваши уста!
    וּבְכֹ֛ל אֲשֶׁר־אָמַ֥רְתִּי אֲלֵיכֶ֖ם תִּשָּׁמֵ֑רוּ וְשֵׁ֨ם אֱלֹהִ֤ים אֲחֵרִים֙ לֹ֣א תַזְכִּ֔ירוּ לֹ֥א יִשָּׁמַ֖ע עַל־ פִּֽיךָ
    Раши
    Ибн-Эзра

    и во всем, что я вам сказал, будьте осторожны; и не упоминайте имени других богов, да не слышится оно с твоего попущения.

    ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו «и во всем, что я вам сказал, будьте осторожны…» – это устанавливает соответствие каждой повелевающей заповеди торы предупреждению [о наказании за ее невыполнение]. везде в торе, где употреблен глагол от корня שמר шмр – «соблюдать», следует понимать это как предостережение, запрет ялкут шимони, 355 со ссылкой на мехильту (в изданиях мехильты, однако, это толкование отсутствует). см. также макот, 13б. .

     таким образом, תשמרו тишмеру в этом стихе добавляет запрет ко всем предписывающим заповедям, как сказано: «и во всем, что я вам сказал…» другими словами, каждое предписание совершить какое-то действие дополняется заповедью не уклоняться от этого предписания.

    לא תזכירו «…не упоминайте…» – [запрет упоминать чуждые божества состоит в том, чтобы] не говорить: «подожди меня у такого-то идола» или «увидимся в праздник такого-то божества».

    иное толкование: «и во всем, что я вам сказал, будьте осторожны, и не упоминайте имени других богов…» этот стих учит тебя, что поклонение идолам равнозначно нарушению всех заповедей, вместе взятых, а полный отказ от идолослужения равносилен соблюдению всех заповедей санѓедрин, 63б; сифрей, разд. бемидбар, 111. .

     согласно предлагаемому прочтению стиха, в нем даны два указания:

    одно общего характера, касающееся системы заповедей в целом, другое – запрет на упоминание чуждых божеств. почему же столь разные указания приведены в одном стихе? именно эта проблема заставляет раши привести альтернативное толкование, связывающее обе части стиха воедино. глагол להזכיר леѓазкир в отношении божества может иметь два значения: просто упоминать его имя или служить ему.

    לא ישמע «…да не слышится…» – [да не прозвучит имя идола даже] из уст нееврея.

    «…с твоего попущения». [то есть пусть имя идола не прозвучит из уст нееврея по вашей вине]. не вступай в деловое партнерство с неевреем, если [для осуществления сделки] он станет клясться своим божеством. чтобы не получилось так, что ты стал причиной того, что он упоминает имя идола санѓедрин, 63б. .

     раши толкует кажущуюся избыточность текста. мы могли бы понять стих таким образом: «…и не упоминайте имени других богов: да не слышится оно из ваших уст» см. переводы д. йосифона и изд-ва «шамир». , – но это было бы тавтологией.

    И во всем, что Я вам сказал, будьте осторожны; и не упоминайте имени других богов; да не слышится оно из ваших уст.

    Теперь повторяется запрет идолопоклонства. Все вышесказанное — Мои заповеди и законы, они отличаются от законов других божеств.

    Не упоминайте имени других богов Не клянитесь их именами.

    Да не слышится оно из ваших уст И не предлагайте неевреям, служащим им, поклясться их именами См. Санѓедрин, 63б .

    И не упоминайте имени других богов Не клянитесь их именами.

    Да не слышится оно из ваших уст И других не заклинайте ими. Так сказано в книге Йеѓошуа «И имен божеств их не вспоминайте, и ими не приводите к присяге» (Йеѓошуа, 23:7). .

  9. Трижды в год устраивай Мне праздник.
    שָׁל֣שׁ רְגָלִ֔ים תָּחֹ֥ג לִ֖י בַּשָּׁנָֽה
    Раши
    Ибн-Эзра

    три раза празднуй мне в году.

    רגלים «[три] раза…» – [это слово – רגלים регалим – означает] «разы». и так же: «…ты меня бил уже три – רגלים регалим – раза» бемидбар, 22:28. . ¢

    слово רגל регель – название трех больших праздников, предусматривающих паломничество, – буквально означает «нога». раши приводит убедительный пример употребления этого слова в торе в значении «раз». так переводит его и онкелос – זמנין зимнин. таким образом, этот стих надо понимать так: «три раза в году – мои праздники».

    Три праздника празднуй Мне в году.

    Три праздника празднуй Мне в году Только Мне служи и трижды в год являйся предо Мной, как слуга, несущий подарок господину. Поэтому сказано далее: «пред Владыкой, Господом» (стих 17), «и пусть не показываются [пред] Моим лицом с пустыми [руками]» (стих 15). Здесь эта заповедь упомянута потому, что в определенные дни идолопоклонники приходят к своим тщетным [божествам] Поэтому данный закон приведен после запрета упоминать имена других божеств , поэтому говорится «празднуй Мне» — только Мне.

    Праздника Регалим רְגָלִים, [дословно «ноги»], в том же значении, что рагли רַגְלִי («пешие») (Шмот, 12:37), ведь большая часть [евреев идет на праздник] пешком.

    Празднуй Тахог תָּחגֹ, имеется в виду «приноси праздничную жертву». Подобно этому сказано: «привяжите праздничную [жертву] (хаг חַג)» (Теѓилим, 118:27).

    Три праздника Обычай идолопоклонников — приносить жертвы своим идолам в определенные дни А в предыдущем стихе говорилось о чужих божествах , поэтому здесь сказано о праздниках. Поэтому сказано «Мне», а не идолам.

    Три праздника Регалим רְגָלִים, а в другом месте сказано «три раза (пеамим פְּעָמִים)» (Шмот, 34:23). Но это слово, [так же как регель], означает «шаг», как сказано: «вознеси шаги Твои (феамеха פְעָמֶיךָ)» (Теѓилим, 74:3), то есть здесь имеется в виду «три хождения».

    Празднуй Тахог תָּחגֹ, имеется в виду «приноси праздничную жертву». Подобно этому сказано: «привяжите праздничную [жертву] (хаг חַג)» (Теѓилим, 118:27).

  10. Соблюдай праздник мацы. Как Я и повелел тебе, семь дней ешь мацу — в положенное время, в месяце авив, ведь в этом месяце ты вышел из Египта. Да не появится [никто] предо Мной с пустыми [руками]!
    אֶת־חַ֣ג הַמַּצּוֹת֘ תִּשְׁמֹר֒ שִׁבְעַ֣ת יָמִים֩ תֹּאכַ֨ל מַצּ֜וֹת כַּֽאֲשֶׁ֣ר צִוִּיתִ֗ךָ לְמוֹעֵד֙ חֹ֣דֶשׁ הָֽאָבִ֔יב כִּי־ב֖וֹ יָצָ֣אתָ מִמִּצְרָ֑יִם וְלֹא־יֵֽרָא֥וּ פָנַ֖י רֵיקָֽם
    Раши
    Ибн-Эзра

    праздник мацы соблюдай; семь дней ешь мацу, как я повелел тебе, в назначенное время месяца побегов [растений], ведь в этом месяце вышел ты из египта; и пусть не показываются пред моим лицом с пустыми [руками].

    חדש האביב «…месяца побегов [растений]…» – [это месяц, в который] злаки дают побеги, – באביה беибеѓа. другое [возможное объяснение: слово] אביב авив происходит от אב ав – «главный», то есть созревающий первым.

     подробнее корень אב алеф бет раши рассматривает выше шмот, 9:31. . раши считает необходимым прокомментировать здесь это слово, потому что в еврейском календаре нет месяца с названием авив (букв. «побеги растений»). тора называет этот месяц по его сельскохозяйственной примете: месяц созревания колосьев.

    ולא יראו פני ריקם «…и пусть не показываются пред моим лицом с пустыми [руками]». – когда предстанете передо мною в праздник, приносите мне жертвы мехильта, 20; хагига, 7а. .

     раши объясняет, что значит не показываться в святилище «с пустыми руками» в праздник: туда приносят особые праздничные жертвы.

    Праздник мацы соблюдай; семь дней ешь мацу, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца побегов [растений], ведь в этом месяце вышел ты из Египта; и пусть не показываются [пред] Моим лицом с пустыми [руками].

    Праздник мацы [Перечисление] начинается с него, потому что он [празднуется в] первый месяц года См. Шмот, 12:2 .

    Семь дней ешь мацу Подобно сказанному «праздник Суккот совершай семь дней» (Дварим, 16:13), и то и другое — обязанность Есть и другое мнение. См. Псахим, 120а . И не похоже это на «шесть дней делай свои дела» А это не заповедь, а разрешение (Шмот, 23:12), ведь после тех слов сказано: «…а в седьмой день пребывай в покое» Это уточнение: в седьмой день надлежит пребывать в покое, а что делать в остальные дни — решай сам (там же), в отличие от нашего стиха. Кроме того, [если бы наш стих заповедовал есть мацу], почему не сказано «семь дней не ешь квасное»? Мы точно знаем, что все семь дней праздника запрещено есть квасное. Но если бы есть мацу было только правом, а не обязанностью, о ней не нужно было бы говорить, достаточно было бы повторить: «семь дней не ешь квасное». А если о маце говорится отдельно, значит, есть ее все семь дней — обязанность

    Месяц побегов Я уже объяснил это [выражение] См. комм. к Шмот, 13:4. .

    В праздник мацы всегда будет авив אָבִיב, молодые побеги, то есть первый ячмень См. комм. к Шмот, 12:2 и предисловия к комментариям к Берешит .

    И пусть не показываются [пред] Моим лицом с пустыми [руками] Ве-ло йерау фанай рейкам וְלֹא יֵרָאוּ פָנַי רֵיקָם. Многие думали, что это выражение означает то же, что «а лик Мой не покажется (у-фанай ло йерау וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ)» (Шмот, 33:23), но это не так. Здесь говорится о тех, кто приходит в Дом Всевышнего, они не должны показываться [с пустыми руками], как сказано: «…и покажемся перед (ве-ниръэ эт пней וְנִרְאֶה אֶת פְּנֵי) Хотя здесь употреблен глагол в породе каль, дословно означающий «увидим», очевидно, что увидеть лик Всевышнего невозможно. Значит, имеется в виду «покажемся» Господом» (Шмуэль I, 1:22), «предстанет перед (йераэ… эт пней יֵרָאֶ...ה אֶת פְּנֵי)» Здесь слово эт אֶת означает не предлог прямого дополнения и винительного падежа, а союз «с» в значении «перед». В нашем же стихе этот союз опущен (Дварим, 16:16), как если бы было сказано лифней (לִפְנֵי — «перед»).

    Праздник мацы соблюдай Начал с главного праздника.

    Месяц побегов Когда будет авив אָבִיב, молодые побеги ячменя.

    И пусть не показываются [пред] Моим лицом Ве-ло йерау фанай וְלֹא יֵרָאוּ פָנַי. Этот стих означает не «Мое лицо не будет видно», а «приходящие на праздник не должны быть видны пред Моим лицом», и так сказано: «…всякий мужчина предстанет перед… (йераэ… эт пней יֵרָאֶ...ה אֶת פְּנֵי)» (Дварим, 16:16).

  11. [Соблюдай] праздник жатвы первых плодов твоего труда, того, что ты посеял в поле, и праздник сбора плодов на исходе года, когда уберешь с поля плоды своих трудов.
    וְחַ֤ג הַקָּצִיר֙ בִּכּוּרֵ֣י מַֽעֲשֶׂ֔יךָ אֲשֶׁ֥ר תִּזְרַ֖ע בַּשָּׂדֶ֑ה וְחַ֤ג הָֽאָסִף֙ בְּצֵ֣את הַשָּׁנָ֔ה בְּאָסְפְּךָ֥ אֶת־מַֽעֲשֶׂ֖יךָ מִן־הַשָּׂדֶֽה
    Раши
    Ибн-Эзра

    и праздник жатвы, первых плодов твоего труда, того, что засеял ты в поле, и праздник сбора плодов на исходе года, когда уберешь с поля плоды своих трудов.

    וחג הקציר «и праздник жатвы…» – это праздник шавуот.

    בכורי מעשיך «…первых плодов твоего труда…» – [этот праздник] – время приношения [в святилище] первых плодов. после приношения двух хлебов в шавуот был разрешен для жертвоприношений новый [урожай пшеницы менахот, 62б. ] и можно было приносить в святилище первые плоды деревьев мишна. менахот, 10:6 и комм. овадьи из бертиноро; мишна. бикурим, 1:3. . [это видно из того, что о дне приношения в святилище хлебов] сказано: «а в день первых плодов...» бемидбар, 28:26.

     раши толкует не только название праздника как описательное, но и связь слов в стихе. действительно, многие переводчики понимают стих так: «и праздник жатвы первых плодов труда твоего...» раши же считает, что речь идет не о празднике жатвы первых плодов, а о празднике жатвы, называемом также праздником первых плодов.

    וחג האסיף «…и праздник сбора…» – это праздник сукот.

    באספך את מעשיך «…когда уберешь с поля плоды своих трудов». – в течение всего летнего периода хлеба сохнут в полях, а в праздник [сукот] их убирают в дом ср. раши к шмот, 23:10, 34:22. из-за [грядущих] дождей хагига, 18а. .

    И праздник жатвы первых плодов твоего труда, того, что засеял ты в поле, и праздник сбора плодов на исходе года, когда уберешь с поля плоды своих трудов.

    И праздник жатвы От созревания ячменя до созревания пшеницы обычно проходит около семи недель Поэтому, хотя и нет обязанности привязывать Шавуот к первому урожаю пшеницы, в отличие от Песаха, он обычно выпадает именно на это время. .

    На исходе года Когда выходит один год и входит другой.

    И праздник жатвы Как сказано: «праздник… первинок жатвы пшеницы» (Шмот, 34:22).

    И праздник сбора плодов на исходе года Когда завершается [сельскохозяйственный] год, ведь в мархешване начинают сеять.

  12. Три раза в год все ваши мужчины должны представать перед Владыкой, Господом.
    שָׁל֥שׁ פְּעָמִ֖ים בַּשָּׁנָ֑ה יֵֽרָאֶה֙ כָּל־זְכ֣וּרְךָ֔ אֶל־פְּנֵ֖י הָֽאָדֹ֥ן| יְהֹוָֽה
    Раши
    Ибн-Эзра

    три раза в год все мужчины у тебя должны представать пред владыкой, господом.

    שלש פעמים וגו’ «три раза...» – [это сказано здесь] поскольку речь идет о седьмом годе и нужно оговорить, что [и в этот год] праздники остаются неизменными мехильта, 20. .

     поскольку в контексте этих предписаний праздники определены как связанные с сельскохозяйственным трудом, мы могли бы подумать, что в год, когда этот труд запрещен, будут отменены и праздники.

    כל זכורך «…все мужчины у тебя…» – [то есть] мужчины твоего [народа].

     слово זכור захур не идентично слову זכר захар – «мужчина». זכור захур означает «мужчина» в обобщенном смысле, как явление, часть вида. так говорят «скот» в единственном числе, имея в виду совокупность животных. по­этому выражение כל זכורך коль зхурха – «каждый твой мужчина» – оказывается возможным, но на иврите нельзя сказать כל בנך коль бинха – «каждый твой сын» ли-фшуто шель раши. .

    Три раза в год все мужчины у тебя должны представать пред Владыкой, Господом.

    Три раза в год Те же три раза, о которых сказано выше.

    Все мужчины Достигшие возраста заповедей и не больные, те, что могут прийти В отличие от других упоминаний «всех мужчин» в Торе, где могут иметься в виду все люди мужского пола, напр., в Берешит, 17:10 .

    Все мужчины Сказав о праздниках, Писание объясняет, что на праздники должны являться мужчины.

    Пред Владыкой Как раб к господину. В главе Реэ я намекну тебе на тайный смысл этого В комм. к Дварим, 14:22 Ибн-Эзра говорит о символическом значении чисел один, пять, шесть и десять — цифровых значениях букв алеф, ѓей, вав и йуд, и о том, почему именно из букв ѓей, вав и йуд составлено имя Всевышнего. См. также комм. к Шмот, 3:14–15 .

  13. Не проливай кровь Моей жертвы на квасное, и пусть не остается жир Моей праздничной жертвы до утра.
    לֹֽא־תִזְבַּ֥ח עַל־חָמֵ֖ץ דַּם־זִבְחִ֑י וְלֹֽא־יָלִ֥ין חֵֽלֶב־חַגִּ֖י עַד־בֹּֽקֶר
    Раши
    Ибн-Эзра

    не режь на квасном, [не проливай] кровь моей жертвы, и пусть не остается на ночь жир моей праздничной жертвы до утра.

    לא תזבח על חמץ וגו’ «не режь на квасном...» – не режь пасхальную жертву утром четырнадцатого нисана, пока хамец, квасное еще не убрано там же. .

    ולא ילין חלב חגי וגו’ «…и пусть не остается на ночь жир моей праздничной жертвы...» – [не оставляй его на ночь] вне жертвенника.

    לא ילין «…пусть не остается на ночь…» – [запрещено оставлять его] именно до утренней зари, как сказано: «до утра». но в течение всей ночи [оставленное вне жертвенника] можно поднять с пола на жертвенник мегила, 20б; мехильта, 20. .

     так переводит и онкелос: «вне жертвенника». многие комментаторы недоумевают: откуда раши выводит правило о том, что до утра можно поднять жир жертвы на жертвенник? гур арье предполагает, что название жертвы עולה ола раши читает не только как עוֹלָה ола – «жертва всесожжения», но и как עוֹלֶה оле – «поднимается [на жертвенник]».

    עד בקר «…до утра». – может быть, [жертва] становится непригодной и в том случае, если останется на ночь на жертвеннике? нет, тора говорит [что она может оставаться] «...на костре, на жертвеннике... всю ночь до утра...» ваикра, 6:2. .

    Не режь на квасном, [проливая] кровь Моей жертвы, и пусть не остается на ночь жир Моей праздничной жертвы до утра.

    Моей жертвы Пасхальной жертвы См. Шмот, 34:25 , которую надлежит есть с мацой и горькими травами Поэтому ее и нельзя резать, когда в нашем владении находится квасное. См. Псахим, 5а, где этот закон выводят из похожего стиха Шмот, 34:25 .

    Моей праздничной жертвы Ягненок без порока, которого мы обязаны [приносить в жертву] Единственная праздничная жертва (т. е. не всесожжение, не грехоочистительная и не повинная), представляющая собой ягненка без порока — это пасхальная жертва. По мнению Ибн-Эзры, первая и вторая половина стиха говорят об одной и той же жертве. Ср. Псахим, 59б, где из этого стиха выводится закон обо всех праздничных и мирных жертвах . И сказано: «…возносили жертвы всесожжения, а жир [воскуряли] до утра» (Диврей ѓа-ямим II, 35:14).

    Моей жертвы Пасхальной жертвы См. Шмот, 34:25 . Нельзя, чтобы во время ее принесения [во владении еврея] было квасное.

    Моей праздничной жертвы Предназначенной для Меня, ее кровью кропят жертвенник.

    До утра Чтобы жертву приносили быстро.

  14. Первые плоды урожая твоей земли приноси в храм Господа, твоего Бога. Не вари детеныша скота в молоке его матери.
    רֵאשִׁ֗ית בִּכּוּרֵי֙ אַדְמָ֣תְךָ֔ תָּבִ֕יא בֵּ֖ית יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֑יךָ לֹֽא־תְבַשֵּׁ֥ל גְּדִ֖י בַּֽחֲלֵ֥ב אִמּֽוֹ
    Раши
    Ибн-Эзра

    первые плоды твоей земли приноси в дом господа бога твоего. не вари детеныша скота в молоке его матери.

    ראשית בכורי אדמתך «первые плоды твоей земли…» – и в седьмом году тоже следует приносить первые плоды, поэтому здесь и сказано: «первые плоды твоей земли…» а как [отделяют первые плоды]? человек вышел в сад и увидел созревший первым инжир – он метит его, повязывая вокруг него стебелек травы, и [тем самым] освящает его [в качестве первого плода] мишна. бикурим, 3:1. . первые плоды [освящают] только

    из семи видов растений [, которыми прославлена страна израиля], и вот они: «страна пшеницы и ячменявиноградной лозы, и инжира, и граната, страна оливы и меда сока фиников дварим, 8:8. .

     многие исследователи и комментаторы напр., р. элияѓу мизрахи, раши считают ошибочной строку «и в седьмом году тоже следует приносить первые плоды» и удаляют ее из текста. гур арье пишет: «очевидно, это ошибка переписчика. как может быть, что в седьмой год есть обязанность приносить первые плоды? ведь невозможно в седьмой год произнести обязательный при принесении первых плодов текст: “и вот теперь принес я первые плоды земли, которую ты дал мне” дварим, 26:10. . как можно сказать, что земля дана ему, если плоды ее ему не принадлежат?»

    другие полагают, что раши цитирует мидраш, который был у него, но до нас не дошел напр., минхат хинух, заповедь 91. . в любом случае нельзя не заметить последовательную логику раши: он находит в торе указания на то, что в седьмой год не отменяются ни законы субботы шмот, 23:12. , ни законы праздников там же, 23:17. , ни приношение первых плодов.

    לא תבשל גדי «…не вари детеныша скота…» – [слово] גדי гди может означать и «теленок», и «ягненок» хулин, 113б. [а не только «козленок»] его значение – «молодняк скота». [это ясно] из нескольких мест в торе, где после слова גדי гди следует уточнение «козлов», например: «я пришлю גדי עזים гди изим – козленка» см. берешит, 38:17. , «козленка – גדי עזים гди изим» см. там же, 38:20. , גדיי עזים «двух козлят» см. там же, 27:9. [то есть само это слово без уточнения не передает однозначно значение «козленок», как это в языке мишны тосефта, санѓедрин, 4:4. ]. отсюда следует, что слово גדי гди [без уточнения עזים изим] означает [не только козленка, но] и теленка, и ягненка.

    в трех местах шмот, 23:19, 34:26; дварим, 14:21. в торе повторен этот запрет [«не вари детеныша скота в молоке матери его»]. один раз – чтобы запретить в пищу [такое варево] второй – запретить извлечение из него пользы или прибыли, третий – запрет самой варки хулин, 113а, 115б. .

     значение запрета, кажущегося достаточно узким («не вари козленка в молоке его матери»), оказывается на деле куда более широким: всякая кормящая самка скота называется в стихе «мать», а всякий детеныш скота, еще кормящийся молоком матери, – גדי гди см. комм. рамбана к дварим, 14:21. .

    Начатки плодов твоей земли приноси в дом Господа, Бога твоего. Не вари козленка в молоке его матери.

    Начатки плодов твоей земли приноси Об этом сказано: «хлебное подношение из первых плодов земли» (Ваикра, 2:14). [Писание] говорит это частному человеку, как я разъясню там Это не приношение первинок ячменя на жертвенник, не омер, а принесение первинок урожая священнику. Его тоже нужно приносить «в Дом Господа», но не воскурять на жертвеннике, а лишь подносить к нему и затем отдавать священнику. См. Мишна, Бикурим, 3:6. . Этот закон приведен после «не режь на квасном» (стих 18), поскольку именно с Песаха начинается время приношения первинок.

    Козленка Эта заповедь приведена после закона о первинках, потому что именно во время [созревания ячменя] подрастают козлята.

    Гди גְּדִי. Неразумные Караимы не признают разделения молочной и мясной пищи, и некоторые из них считали, что данный стих вообще не говорит ни о козленке, ни о молоке, а предписывает: «не задерживай плоды-изобилие на дереве-матери, чтобы они налились соком-молоком, т. е. не пропускай срок принесения первинок». Современные караимы понимают этот стих согласно его простому смыслу и считают, что он запрещает жестокое обращение с животными. См. также комм. Ибн-Эзры далее говорят, что это слово образовано от слова мегед מֶגֶד («изобилие») (Дварим, 33:13). Но этого не может быть, и доказательство — форма «изобильные (мегадим מְגָדִים)» (Шир ѓа-ширим, 4:13). Не бывает такого в святом языке Иврите. Не образуются формы слов путем отсечения корневой буквы . Кроме того, [если бы это было так], почему сказано «не вари»? «Не оставляй созревать», согласно мнению караимов Ведь мегед — это «изобилие плодов, даримых солнцем» (Дварим, 33:14), а их созревание Глагол тевашель תְּבַשֵׁל может быть понят как образованный от слова башель בָּשֵׁל («зрелый, спелый») мы не можем ускорить. И почему в таком случае сказано «в молоке»? Где встречается такое значение [слова «молоко» — «соки дерева»]? И почему «его матери»? Где называется дерево «матерью изобилия»? Такое объяснение они дали потому, что в нашем стихе эта заповедь стоит после сказанного о «начатках плодов земли» И они восприняли весь стих как единое целое. Наши же мудрецы разделяют его на две заповеди . Но в другом месте она приведена рядом с законами о мясе: «Не ешьте никакой падали… Не вари козленка в молоке его матери» (Дварим, 14:21), и это понимание правильно. Вдобавок они доказывают [свое понимание глагола в нашем стихе как «не давай созреть»] стихом «созрела (башаль בָּשַׁל) жатва» (Йоэль, 4:13), но плодам дает созревать солнце, «варящее» их подобно огню, и так же сказано: «созрели (ѓившилу הִבְשִׁילוּ) гроздья» (Берешит, 40:10).

    Некто другой сказал, что [стих действительно говорит о козленке и его матери, но] «не вари» здесь означает «не давай вырасти», «не оставляй более семи дней питаться молоком матери, [но сразу же приноси его в жертву, если он — первенец]» По этому мнению, обе половины стиха говорят о первинках, первая половина — об урожае, а вторая — о первенцах скота . Но если это так, почему эта заповедь повторяется еще раз? См. Шмот, 34:26. А наши мудрецы вывели из трех упоминаний этой заповеди запрет готовить, есть и использовать смесь мяса с молоком

    Некоторые говорят, что бишуль — это приготовление пищи на огне Т. е. жарка. И по этому мнению, наш стих не может говорить о приготовлении мяса в молоке, так как к такой варке не может относиться глагол тевашель . Но ведь сказано: «вареным (башель мевушаль בַּשֵׁל מְבֻשַׁל) в воде» (Шмот, 12:9) и в Диврей ѓа-ямим: «и варили (ва-йевашлу וַיְבַשְּׁלוּ)… в котлах» (Диврей ѓа-ямим II, 35:13)!

    Рабейну Шломо Раши сказал, что всякий детеныш скота, включая теленка и ягненка, называется гди, и поэтому [во многих местах] сказано гди изим (גְּדִי עִזִּים — «козленок из коз»), ведь иначе к чему это уточнение? Но это неверно, гди — это только козленок, и так же он называется по-арабски. Просто гди — это более взрослый [козленок], чем гди изим, который должен постоянно пребывать около коз Питаясь молоком. . Так же различаются саир שָׂעִיר («козел») (Даниэль, 8:21) и сеир изим שְׂעִיר עִזִּים («козел из коз») (Берешит, 37:31).

    Наши мудрецы приняли традицию См. Хулин, 15б , запрещающую евреям есть мясо с молоком. И сейчас я объясню [причины употребления в нашем стихе такого выражения]. Знай, что Тора обычно говорит о часто встречающемся. Например, «дочь страуса (бат ѓа-яана בַּת הַיַּעֲנָה)» (Ваикра, 11:16): почему Писание выразилось так, почему весь вид [страусов] называется «дочерью» Ведь и самка, и самец страуса запрещены в пищу , ведь других подобных примеров нет? См., однако, комм. Ибн-Эзры там, написанный до длинного комм. к Шмот Но дело в том, что мясо [самцов]-страусов твердое, как дерево, и люди его не едят Это не так. В наши дни мясо страуса — дорогой и ценный пищевой продукт , в нем нет сока, и пригодно в пищу только мясо [птенцов]-самок, в котором есть немного сока, и даже птенцов-самцов [не едят]. Также люди не едят мясо [коров], сваренное в молоке, это не вкусно, ведь мясо варится долго, а молоко нельзя [долго варить] Ибн-Эзра, разумеется, никогда не ел мяса с молоком, и вряд ли разговаривал о его вкусе с теми, кто его ел . И до сего дня в странах Ишмаэля Арабских не едят ягнят, сваренных в молоке, потому что в мясе ягненка много сока, и в молоке [много жира], а вместе они вредят, поэтому такое и не едят. А в мясе козленка мало сока, и оно горячит, поэтому его едят с молоком. И не удивляйся тому, что у жителей этих мест Длинный комм. к Шмот написан в Северной Франции не принято есть [мясо козленка]. Все врачи согласны, что нет мяса [полезнее], чем [мясо козленка], и поэтому его разрешают есть больным Хотя Рамбам, опиравшийся на труды Галена, Ибн-Сины и ар-Рази, не рекомендовал козлятину больным астмой, предпочитая мясо ягненка. См. «Книга об астме», гл. 2. А в книге «Здоровый образ жизни», гл. 1, п. 6 и п. 7 он одинаково рекомендовал как основу здорового питания мясо козлят и мясо ягнят. См. Рамбам, Послания и другие труды. Москва: Книжники, 2009. Стр. 594. Сам Ибн-Эзра не был врачом, а медицина в христианской Европе, где он писал свои комм., была плохо развита даже по тем временам . И так едят в Испании, в Ифрикии Северная Африка , в Египте, в Стране Израиля, в Персии и в Вавилоне. Таков же был обычай в древности: «двух хороших козлят… [я сделаю яство]» (Берешит, 27:9), «приготовим для тебя козленка» (Шофтим, 13:15). И коѓены ели козлят, приносимых в грехоочистительную жертву См. Ваикра, 6:19 . Но сырое мясо люди не едят, поэтому нужно его варить, но не в молоке его матери.

    Нам не нужно знать причину этого запрета, ибо даже от мудрых она скрыта. Возможно, он призван устранить жестокость, проявляющуюся в варке козленка в молоке его матери. По той же причине «быка или барана не режьте, его и его потомство, в один день» (Ваикра, 22:28), «не бери матери вместе с детьми» (Дварим, 22:6). Большинство людей, у которых нет мелкого скота, покупают молоко на рынке, при этом перемешивается молоко многих овец [и коз]. И купивший козленка, [чтобы зарезать и сварить], может не знать, какая из коз — его мать, и, возможно, в молоке, которое он купил, есть и молоко матери этого козленка. [Если он сварит козленка в купленном им молоке неизвестного происхождения], он нарушит запрет, а в случае сомнения в применимости закона Торы — устрожаем Поэтому Тора запрещает варить козленка в любом молоке . Ишмаэлиты говорят, что, если сварить козленка в молоке его матери, оно будет вкуснее, поскольку их природа одинакова. И Писание говорит о часто встречающемся Если мясо козленка, сваренное в молоке его матери, особенно вкусно, значит, это действие было распространено, и ограничения на него, предписанные Торой, оправданы. . А наши древние мудрецы, чтобы устранить возможность [нарушения заповеди], запретили употребление любого мяса в любом молоке См. Кидушин, 57б . Всевышний, даровавший им мудрость, да вознаградит их в полной мере.

    А о причине второго См. Шмот, 34:26 и третьего См. Дварим, 14:21 упоминания этой заповеди я скажу в соответствующих местах.

    Козленка Гди גְּדִי. Отрицающие Караимы говорят, что это слово образовано от слова мегед מֶגֶד («изобилие») (Дварим, 33:13). Но этого не может быть, и форма его множественного числа — доказательство тому.

    Не вари Они говорят, что значение этого слова то же, что в стихе «созрела (башаль בָּשַׁל) жатва» (Йоэль, 4:13), но это неверно, ведь жатву «варит» солнце, а не человек См. длинный комм. и пояснения к нему . И почему сказано «в молоке»? Где хлеб называется «молоком»? И почему сказано «его матери»? Где они нашли такое словоупотребление [в отношении колосьев]? Все эти объяснения нужны были им для того, чтобы объяснить соположение этого закона словам «начатки плодов твоей земли». Но ведь в книге Дварим он приведен рядом с установлениями о мясе: «Не ешьте никакой падали… Не вари козленка в молоке его матери» (Дварим, 14:21). Там я объясню это. А согласно простому смыслу, гди — это детеныш коз и овец, и так сказано: «…и леопард с гди лежать будет» (Йешаяѓу, 11:6). Поэтому для уточнения говорится гди изим («детеныш коз»).

    Всевышний запретил варить козленка и ягненка в молоке его матери, хотя до сего дня в странах ишмаэлитов варят козлят в молоке, и они говорят, что это вкусно. Смысл этого запрета — избежать жестокосердия, и так сказано: «…быка или барана не режьте, его и его потомство, в один день» (Ваикра, 22:28), «…не бери матери вместе с детьми» (Дварим, 22:6). И «его и потомство» запрещено не только резать, но и есть в один день, а не сказано это потому, что известно, что мясо незарезанного животного запрещено в пищу. Также известно, что невареное мясо не едят И поэтому, казалось бы, в отдельном запрете «не варить» нет нужды . Но этот закон настолько важен, что тот, кто только зарезал или сварил [животное и его детеныша], но не съел, все равно считается нарушившим запрет. Продавцы молока сливают молоко многих животных вместе, потому что от каждой скотины молока мало Молочные породы скота появились лишь в Новое время , и покупатель не знает, от какой именно скотины это молоко, поэтому запрещено есть козленка или ягненка с любым молоком Чтобы ненароком не съесть его с молоком его матери . А из закона о детеныше мы можем сделать вывод о взрослом животном, потому что Писание говорит о встречающемся чаще, ведь мясо [взрослой] овцы с молоком невкусно. Наши древние мудрецы передали традицию См. Хулин, 113а , согласно которой запрещено всякое мясо с молоком, и это верно. Также сказано: «…мяса [скота], растерзанного зверем в поле [не ешьте]» (Шмот, 22:30), потому что терзающие звери встречаются чаще всего в поле, хотя закон о растерзанном в поле и растерзанном в городе одинаков Этот же закон применим к любому мясу животного, не зарезанного должным образом . Также сказано: «ночной случай» Хотя поллюция может случиться и днем. (Дварим, 23:11), «кто поймает на ловле съедобных зверя или птицу, [должен выпустить ее кровь и покрыть ее землей]» Этот же закон применим при зарезании любого дикого съедобного животного или птицы, не только пойманного (Ваикра, 17:13).

Поделиться
Отправить