Основные направления в учении хасидизма

Гилель Цейтлин 15 мая 2018
Поделиться

Гилель Цейтлин (1871–1942) — один из важнейших еврейских мыслителей первой половины XX века, философ и мистик, погиб по дороге в лагерь смерти Треблинка, в канун Рош а‑Шана 5703 (1942) года. Именно в его эссе «Безмолвие и глас», в 1936 году, впервые пророчески прозвучало слово «Шоа», предрекая надвигающийся крах мироустройства и уничтожение большей части европейских евреев. Цейтлин при жизни имел огромный авторитет в еврейском мире, а после смерти труды его надолго оказались в забвении.

Сегодня издательство «Книжники» предприняло перевод его трудов и комментирование на русском языке. Читатели «Лехаима» прочтут большую работу Цейтлина о хасидизме, публикацию которой мы продолжаем в этом выпуске.

Продолжение. Начало в № 8–11 (304–307)

Что такое созерцание?

«Душа — это царская дочь, словно дыхание, испущенное от Престола славы и дарованное материальному телу, исполненному страстей. И тянется душа вслед за телом, и забывает Высшего отца своего. Но, когда указывают ей на небо и звезды, на солнце и луну, когда возвещают ей, что и она сотворена на том же уровне, — тогда возносится она в горние выси» Орхот цадиким («Пути праведных»). Я воспользовался здесь трудом, автор которого жил задолго до появления хасидизма, поскольку книга эта полностью соответствует духу и стилю хасидского учения. — Примеч. авт.
Орхот цадиким — трактат нравоучительного содержания, написанный неизвестным автором предположительно в XV веке; предмет тщательного изучения в хасидских кругах, оказавший значительное влияние на формирование хасидской этики.
.

«“Взгляни же на небо и сочти звезды” (Берешит, 15:5), — сказал Аврааму Г‑сподь, благословен Он: не принижай себя, нисходя со ступени своей к делам этого мира, но к небу устреми взоры свои, вглядись в величие Б‑жественное. Ведь нет лучшего способа осознать величие Святого, благословен Он, нежели взглянуть на небо и узреть звезды, идущие по путям своим и устрашающие сиянием блеска своего» Ноам Элимелех, Лех‑леха. — Примеч. авт.
.

«“Там же, где радость, пребудет и трепет” Йома, 4б.
 — когда объемлет человек мыслью величие Творца, да будет Он благословен, и то, как все миры, все ангелы и все чертоги возносят хвалу Ему, полные страха и трепета перед Ним, — радость великая рождается в сердце его, ибо удостоился он служить Б‑гу богов. Но в то же время охватывает его трепет великий, ибо вспоминает он, Кому служит, пред Кем произносит молитвы свои, пред Чьим престолом сидит. И тогда преисполняется мольба его страха, трепета и стыда великого» Кдушат Леви, Берешит. — Примеч. авт.
.

Таков один из путей созерцания. Есть и другой.

Созерцает человек образ Б‑жий в полноте его — то есть истинного праведника: красоту, величие и сияние его, милости, деяния и обычаи его. И когда видит человек перед собой этот символ полноты, великолепия и вознесения духа — само это созерцание воздействует на душу его, улучшая ее и обращая к высшему.

Молящиеся разворачивают Свиток Торы.

«Во всяком члене, коим движет человек, совершая заповедь или иное святое дело, пребывает душа его, и от ее силы проистекают все движения этого члена. И сила эта являет себя в движениях, ведь не похожи движения одного человека на движения другого, ибо движения отражают деяния. Посему движения праведников приятны глазу и услаждают созерцающих: сила душевная одухотворяет движения их, а душа — “доля Б‑жья свыше” (Иов, 31:2) и средоточие всех благ» Ноам Элимелех, Кдошим. — Примеч. авт.
.

Рассказывали об одном из праведников: «И не было человека, который видел бы пляску его святую и не раскаялся в грехах своих, ибо в одно и то же время плач и радость овладевали сердцами глядевших на него» Сипурей цадиким («Рассказы о праведниках»). — Примеч. авт. .

Есть и третий путь созерцания.

Зрит человек свет Торы, свет заповеди, свет, сияющий в буквах Торы, приникает к буквам и к святости, осеняющей их, созерцает горние светá — и объемлет его трепет перед Б‑гом.

«Есть свет сокрытый, который спрятал Он в Торе святой, ибо Тора облачилась в такие одеяния, чтобы каждый по силе видения своего прозревал сквозь них яркость этого света» Маор эйнаим, Шмот. — Примеч. авт.
.

«Каждый, кто читает свиток Торы и созерцает свет ее букв, даже если не произносит правильно знаки кантилляции, но читает с великой любовью и пылом — не взыскивает с него за это Святой, благословен Он. Это подобно сыну, которого обожает отец его, и вот обращается он к отцу своему с просьбой. И хотя запинается он и не выговаривает слова просьбы своей как следует, великое наслаждение доставляет он отцу. И когда человек произносит слова Торы с любовью, пусть даже складывает он их не так, как должно, не взыскивает с него Г‑сподь благословенный, но отвечает ему такой же любовью» Ликутей якарим, текст приводится от имени Бешта.
.

«В Торе есть знаки кантилляции, огласовки, коронки и буквы Знаки кантилляции, огласовки, коронки и буквы являются в каббале Ари уровнями нисхождения Б‑жественного света, частью так называемой «системы танта» (акроним из первых букв ивритских слов «таамим» — «знаки кантилляции», «некудот» — «огласовки», «тагин» — «графические коронки над буквами», «отийот» — «буквы»), т. е. четырех уровней эманации Б‑жественного света, связанных с четырьмя полными написаниями великого Четырехбуквенного имени.
, а свет ее исходит из “ничто” и выше всего перечисленного. Это — неисчерпаемый исток Торы, то есть Творец, благословен Он, поэтому Он и Тора — едины. И каждый, кто изучает Тору, должен жизненностью своей приникать к внутреннему ее светочу, зовущемуся “ничто”. И тогда воистину “светоч ее возвратит его к лучшему” Хаим из Воложина. Нефеш а‑хаим («Душа жизни»), 4:32.
, ибо, приникая к сокровенному свету Торы, становится он престолом Святого, благословен Он, пребывающего в Торе и источающего внутри нее благо Свое» Маор эйнаим, Хукат. — Примеч. авт.
.

У амуда.

«Когда [праведники] учат Гемару, облачаются они в боязнь, страх и трепет великий перед Г‑сподом, да благословится Он, а Тора сияет на лицах их. И когда упоминают они имя какого‑либо таная или иного мудреца, предстает этот танай перед ними воочию, из Колесницы горней Колесница горняя (ивр. Меркава эльйона) — мистическая Колесница и престол Б‑га из видения Йехезкеля (гл. 1), цель духовного странствия визионера. Видение Йехезкеля с древности играет огромную роль в еврейской мистике. Считается, что в этом видении перед пророком предстало сокровенное устройство духовных миров, своего рода мистический прототип, в котором заложена схема всего мироздания, вплоть до материального космоса и человеческой души. Интерпретации видения Колесницы — излюбленная тема мистической литературы различных периодов. Согласно раннему мистическому корпусу литературы Чертогов, Меркава и престол Б‑жественной славы расположены на седьмом небесном своде, куда мистик‑визионер может попасть в процессе своего духовного путешествия и где он лицезреет раскрытие Б‑жественного образа, подобное явлению Царя, восседающего на Престоле, установленном на Колеснице. В структуре духовных миров Меркава относится к миру Йецира («мир Формирования»).
черпая свет свой» Игерет а‑кодеш («Святое послание») р. Элиэзера‑Липы, сына Элимелеха из Лизенска. — Примеч. авт.
.

Четвертый вид созерцания — наивысший.

Куда бы ни обратил человек взор свой — зрит он только Шхину, стоящую перед ним. И нужно человеку так обострить зрение, чтобы не видеть вовсе одеяний внешних. То есть столь привычна должна сделаться человеку мысль о Б‑жественном, что Б‑жественное предстанет ему не абстрактной идеей в отвлеченном рассуждении, но въяве и вживе.

«Он (Создатель) предшествовал сотворению мира, а мир стоит внутри Творца благословенного. Поэтому должен человек так приникать к Творцу, чтобы взорам его представал прежде всего Всевышний. И видел бы он Творца своего не частью мира, но основой всего, что доступно взору. И кто видит так Творца своего — достоин того, чтобы отпали клипот, затемняющие взор его и отделяющие его от Святого, благословен Он, препятствующие очам разума человеческого узреть Творца своего» Цваат а‑Рибаш («Завещание р. Исраэля Бааль‑Шем‑Това»). — Примеч. авт.
.

«Когда приникает человек к Творцу своему, сначала пребывает он в мире Асия, а затем возносится мыслью в мир Ангелов, а затем — в мир Бриа, пока не ощутит, что достиг он в полете мысли мира высочайшего — мира Ацилут… Мир Асия («мир Делания»), мир Йецира («мир Формирования», мир Ангелов), мир Бриа («мир Творения») и мир Ацилут («мир Излучения», «мир Эманации») — в лурианской каббале четыре мира (акроним Абиа), образующих иерархию раскрытия Б‑жественного света в Творении. Миры Ацилут, Бриа и Йецира — миры духовные, и только самый нижний мир — Асия — совпадает с материальной сферой человеческой жизни.

Но пусть остерегается, дабы не пасть ему с высоты мысли своей в горних мирах, низвергаясь вниз. Пусть всею силою мысли удерживает себя наверху и пусть оградит себя оградою, дабы не пасть» См. примеч. 14. — Примеч. авт.
.

«Когда пребывают праведники в приникновении к Святому, благословен Он, представляют они себе, что свет Шхины, осеняющий их, окутывает их со всех сторон, словно одеяние грозное, и тогда все существо их содрогается и трепещет, но рады праведники содроганию этому» Ор а‑гануз («Сокрытый свет»), Мишпатим. — Примеч. авт. .

А что такое медитация?

Три вида медитации посвящены возношению качеств: медитация, связанная с миром и Б‑гом; медитация, обращенная к человеческой душе; медитация, направленная на само Злое начало.

Что есть медитация, связанная с миром и Б‑гом?

«Глубинный трепет перед Б‑гом — это трепет стыдящегося, и это наивысший страх — устыдиться стыдом великим перед лицом Бесконечного, облаченного в мудрость, то есть “силу ‘нечто’” Здесь имеется в виду созвучие слов «хохма» («мудрость») и «коах ма» («сила “нечто”»), состоящих из одних и тех же букв.
, ничтожную пред ликом Его. И посредством подобного самоустранения “мудрость оживит владеющего ею” (Коелет, 7:12)» Сидур Старого Ребе (Алтер Ребе; Шнеур‑Залман из Ляд (1745–1813) — цадик, основатель хасидизма Хабад), комментарий к «Тикун хацот».
.

«Великое правило для средних Средние — термин учения Хабада: те, кого нельзя отнести ни к праведникам, ни к грешникам.
в служении Г‑споду — подчинить себе свою натуру, заключенную в левом отделении сердца Согласно «Танье», в левом отделении сердца сосредоточиваются Злое начало и силы клипот.
, с помощью света Г‑споднего, освещающего Б‑жественную душу, пребывающую в разуме. Это означает — властвовать над сердцем, размышляя о величии Бесконечного, благословен Он, а из Понимания своего порождая в себе дух Знания и трепета пред Г‑сподом «…Размышляя о величии… дух Знания» — в этом отрывке подразумевается динамическое взаимодействие сфирот Хохма, Бина и Даат. Размышление о Бесконечном осуществляется с помощью сфиры Хохма, притягивающей свет свыше и направляющей его к сфире Бина, где формируется понимание и осмысление этого света. Из последнего, в свою очередь, рождается Знание (влияние сфиры Даат), приводящее к переживанию трепета перед Творцом.
, дабы исполнить заповедь: “Уклоняйся от зла” (Теилим, 34:15)» Танья. — Примеч. авт.
.

У амуда.

«“Во всех путях твоих познавай Его” (Мишлей, 3:6): пусть узрит человек в сердце своем, что за всяким деянием и движением его, за всем, что видит он или слышит, помышляет или произносит, из какого бы качества ни проистекали все эти действия, стоит лишь один Б‑г, без Которого невозможно [никакому творению достичь исправления]. И тогда пусть приникнет он с помощью этого качества к Нему, благословенному. Если случится ему, к примеру, полюбить, то пусть любит он не материю [предмета любви], но пусть уразумеет, что лишь внутренняя жизненная сила делает материю эту любезной его сердцу и придает ей форму, пробуждающую любовь, и потому пусть приникнет он в любви своей к той жизненной силе, что одушевляет объект его любви, то есть к Г‑споду благословенному, оживляющему все Творение.

И вот, если приучит себя человек во всех путях, чувствах и движениях своих, в семейной жизни и во всем, что выпадает ему на долю, созерцать подобным образом Г‑спода благословенного — будет ему по силам возвыситься над природой и над всем творением.

Ибо если человек любит, то мысль о его любви пребывает в ее предмете, и предмет любви объемлет мысль его. И эта материя зовется “завесой разделяющей”, ведь невозможно приникнуть к Нему, благословенному, если материальность, объемлющая мысль, преграждает путь к Творцу. Но если приучил человек себя и качества свои вовсе не иметь дела с материальностью, то не к материи приникает он, но к жизненной силе, управляющей этой материей, — к Святому имени Г‑споднему. И не властны над ним материальные облачения миров, ибо он вне этих миров. “Не мир — Его место, но Он — место для мира” Ялькут Шимони, Берешит, 28, 117.
, ведь приник он к жизненности этого мира, дающей ему место и форму, и потому может править этим миром» Менахем‑Мендл из Витебска. При а‑арец («Плод земли»), Игерет а‑кодеш («Святое послание»).
.

А вот медитация, объектом которой является человеческая душа.

«Многие и чудесные цимцумы происходили, пока не были сотворены и развернуты миры, чтобы создать материальное человеческое тело и покорить ситра ахра, дабы упрочено было “преимущество света перед тьмою” (Коелет, 2:13).

И вот, “как в воде лицо — к лицу” (Мишлей, 27:19): если уж Святой, благословен Он, как бы вознес и отстранил свет Свой великий и бесконечный ради любви, сокрыл и свернул его несколько раз — и все это из любви к человеку в нижнем мире, дабы возвысить его до Себя, как сказано: “Любовь превозмогает плоть” Бава мециа, 84а.
, — то тем более, во сто крат более пристало человеку отвергнуть и отстранить все, чем тешит он душу и плоть, и посвятить все желания и устремления свои приникновению к благословенному Творцу. И пусть исчезнут все преграды, внутренние и внешние, дабы ничто не отвращало его от этого приникновения: ни душа, ни тело, ни богатство, ни жена, ни дети» Танья, гл. 42.
.

«Различны воздух, исходящий из уст человека во время речи, и воздух, исходящий при выдохе. Ведь воздух, исходящий при разговоре, содержит лишь малую толику его жизненной силы, внешнюю по отношению к живой душе его. Когда же выдыхает человек, в дыхание облекается его сущностная сила — внутренняя жизненная сила живой души. Столь же различны воинство небесное и даже ангелы, что сотворены из «ничто» в «нечто» и существуют благодаря внешней стороне жизненной силы, исходящей от блага, которое Бесконечный, благословен Он, источает, чтобы оживлять миры, и душа человеческая, изначально притянутая от сокровенной сущности жизненной силы» Там же, гл. 2. .

И потому в горести великой должно человеку преисполниться милосердия к душе своей Б‑жественной, душе живой, которую выдохнул Г‑сподь из сокровенного средоточия Своей жизненной силы. Ибо низошла душа эта до ступеней нижайших, и помыкают ею в делах нечистых и мерзких. Пусть же сокрушается человек о горькой участи дочери Царской — венцом ей стали заботы грубые и постыдные…

Согрешил человек — и вместе с ним согрешила душа его. Отныне подобен он тому, кто пригибает голову Царя и влечет Его в место отхожее…

Согрешил человек — так пусть же сжалится над искрой Б‑жественной, что мерцает в нем, над именем Четырехбуквенным, что остается с ним посреди нечистот его, над Шхиной, что едина с ним в изгнании. Пусть сжалится над Б‑гом, Чье беспредельное величие наполняет и объемлет все миры — миры и чертоги, бессчетные и бескрайние, а в каждом чертоге и в каждом мире — легионы ангельские, и нет им конца. «Вопрошают слуги Его: “Где место славы Его?” — и отвечают: “Вся земля полна славы Его” (Йешаяу, 6:3)» Из части Кдуша в мусафе молитвы амида.
: то есть слава Творца в человеке пребывает. Ведь оставил Б‑г миры горние и дольние, избрав Себе лишь человека одного, и приблизил его к Себе близостью и единением истинным, связал его с Собою подлинным приникновением душ, подобным слиянию уст в поцелуе, — «приникновению духа к духу» Зоар хадаш, Шир а‑ширим, 5.
. Сжалься над Б‑гом, человек, низвергающий Его вниз и влекущий сквозь все сорок девять врат нечистоты Сорок девять (пятьдесят) врат нечистоты — глубочайший уровень нечистоты, до которого спустились евреи в Египте (падение на пятидесятый уровень уже безвозвратно). Противостоят сорока девяти вратам Разумения (Бина — собственно, сфира является пятидесятыми вратами). В календаре соответствуют периоду «очищения» между Песахом и Шавуот в сорок девять дней счета омера (см.: Зоар, 3, 107б). В лурианской каббале становится важным понятием, обозначающим глубины бездн, в которых таятся искры святости.
. Сокрушись, человек, о великолепии Г‑споднем — и отвратись от греха Парафраз цитат из «Таньи».
.

Такова медитация, направленная на человеческую душу.

А какова медитация, посвященная Злому началу?

Говорил р. Исраэль Бааль‑Шем‑Тов: «Что есть грех? Скрывает он Начальствующего над миром» Кетер шем тов.
. Это означает, что буква «алеф» из слова «грех» Слово «хет» («грех») состоит из трех букв — «хет», «тет» и «алеф», из которых озвучены первые две. Слово «алуф» («начальник», «глава») имеет тот же корень, что и название буквы «алеф».
, не имеющая в этом слове собственного звучания, намекает на слово «алуф» — «начальствующий» над Миром, то есть на Г‑спода Единого — начало, сердцевину и конец всего, на Б‑га, обитающего и в грехе, и в самом Злом начале, в посулах его и соблазнах, ухищрениях и уловках, а также во всяком злом деянии.

Злое начало исполняет волю Творца своего — и человеку должно исполнять волю Творца своего. Злое начало исполняет волю Творца своего, ревностно следуя назначению своему и злоупотребляя доверием человеческим, — соблазняет человека, дабы согрешил он и восстал против Г‑спода. Но ведь и человек должен исполнять волю Творца своего и не преклонять слух к обольщениям Злого начала.

«“Когда выступишь на войну против врагов твоих… и возьмешь у него пленника” (Дварим, 21:10). Пусть обратит человек против Злого начала силу самого Злого начала. Ведь Злое начало, усердствуя, соблазняя человека и подстрекая его к преступлению Закона, исполняет тем самым свое посланничество — и в этом урок: так же следует и человеку усердствовать в своем служении и не преклонять слух к увещеваниям злого влечения» Там же.
.

«На что это похоже? На двух людей, которые договариваются между собой словами иносказательными — так, что оба понимают: если скажет один другому: “Делай так‑то”, это означает: “Не делай этого”» Авраам из Калиска. Игерет а‑кодеш. — Примеч. авт. .

Взывает Г‑сподь к человеку из глубин Злого начала: «Не делай того, к чему Злое начало твое склоняет тебя…» 

Поделиться

Основные направления в учении хасидизма

Если приключится вдруг такое с человеком, что пал он и одолели его, упаси Г‑сподь, дурные качества, особенно же если овладела им, упаси Г‑сподь, страсть любовная, — пусть знает, что желают вознести его, со всем, что сокрыто в душе его, на более высокую ступень. И желают отворить сердце его для любви Г‑сподней, дабы удостоился он “дарования Торы свыше”.

Основные направления в учении хасидизма

Если забывает человек, где его исток, и погружается в себя и думает, что он — «нечто», не только не становится он Избавителем мира, но гибель и разрушение приносит в него. Ибо не только искры святости, упавшие в глубины бездн, не вызволяет, но еще и новые искры низводит со светлых небес в глухие ущелья, на скользкие камни — в глубины клипот.

Основные направления в учении хасидизма

А в минуту вдохновения, когда увлекают тебя мысли утонченные и возвышенные, обуревают чувства чистейшие, и сердце и ум не в силах вместить их, и дух твой содрогается, и внутренний взор обретает внезапную ясность и прозревает лики и деяния всех поколений, от края до края мира, — разве это не Б‑г твой взывает к тебе?