Кдушат Леви. Комментарий к Рош ѓа‑Шана

Леви-Ицхак из Бердичева 7 сентября 2018
Поделиться

«Дающий в море дорогу и в мощных водах путь» (Йешаяѓу, 43:16). «Дающий в море дорогу» — это день новомесячья элуля Элуль от Шавуот до Шмини ацерет… ибо в это время приходит “дорога Всевышнего”, то есть дарование Торы, которое произошло в Шавуот, и благодаря этому раскрывается “дорога в море”, как сказали наши мудрецы: “Заповеди нуждаются в мысли”. Это можно понять и так, как сказали мудрецы: прежде человек принимает на себя ярмо небесного царства [на что намекает слово “мысль”], а после этого — ярмо заповедей. Ярмо небесного царства человек принимает во время чтения Шма Исраэль, когда он сосредоточивается на слове “один”, тем самым прокладывая дорогу… сверху вниз [то есть раскрывая внизу единство Всевышнего]. Затем он принимает на себя ярмо заповедей, которые, подобно кораблям, помогут душе плыть по “морю”».’], «и в мощных водах путь» — это Ханука См. Берешит раба, 6:5. Там говорится, что слова: «…и в мощных водах путь» указывают на промежуток между праздниками Ханука и Шавуот. В самом деле, в это время путешествие по морю довольно безопасно, так как нет сильных ветров, в отличие от времени после Хануки. . Месяц элуль отличается от прочих месяцев года тем, что в его новомесячье Всевышний открывает душам Израиля Свою Божественную сущность и царскую власть над миром, показывая, что Он, в Своем великом милосердии, управляет всеми мирами. И Израиль, Его святой народ, соглашается повиноваться Его царской воле. И в связи с этим мудрецы трактуют: «Дающий в море дорогу» — это день новомесячья элуля. «Море» олицетворяет собой качество святости См. Пардес римоним, Шаар архей ѓа‑кинуим, 10. , которое соответствует новомесячью элуля. «И в мощных (букв. “дерзких”) водах путь» — это Ханука, ибо понятие “дерзкий” (עז, аз) используется для описания сил нечистоты и клипы См. Зоѓар, 3, 67а. , а это характерно для Хануки Ведь главное содержание этого праздника — победа сил святости над силами нечистоты. . В Хануку открывается свет Всевышнего посредством чудес и знамений См. Освящениях на Хануку, Освящение первое, со слов: «Этот праздник называется Ханука еще и потому…» , и это свечение продолжается вплоть до Песаха, когда наступает время главных чудес и знамений. Под натиском явленных чудес и знамений силы нечистоты и клипы отступают и утрачивают значение, и этот процесс начинается в Хануку. Как сказали мудрецы: «В час, когда ты вяжешь свой лулав [для осеннего праздника Суккот], привяжи свой корабль Осенью, начиная с этого времени, море делается бурным и опасным для плавания. » (Берешит раба, 6:5) Там рассказывается: рабби Натан, племянник рабби Хии бар Абы, собираясь в морское плавание, попросил брата помолиться за него. Тот ответил: «Что за тебя молиться (если тебе не дорога твоя жизнь, ведь в это время многие тонут — Раши)? Когда ты связывал лулав, тебе надо было связать себе ноги (и даже не думать об отплытии — Раши). Если ты войдешь в синагогу и услышишь молитву о дожде, не полагайся на мою молитву (и ни в коем случае не связывайся с морем, ведь лето уже закончилось, приближается зима с ее ветрами, и не полагайся на чудо — Раши)». . Это можно понять и как аллегорию: в час, когда ты привязываешь свое сердце к Отцу на небесах, привяжи свой корабль (ספינה, сфина). А для «привязывания» себя к Всевышнему наиболее подходящим временем является новомесячье элуля, когда Всевышний открывает душам Израиля, что Он управляет миром. Слово же «корабль» означает здесь «важность», согласно сказанному в Талмуде (Моэд катан, 28а): «Кто важен, кто сафун (ספון)» Мы видим, что слово сафун означает «важный». .

Иное объяснение слов: «“Дающий в море дорогу” — это день новомесячья элуля». Общий принцип гласит, что Всевышнего невозможно постичь ни через трактовку на уровне букв, ни через понимание на уровне огласовок, ни через трактовку коронок над буквами Поскольку все это обладает определенной духовной (или материальной, как написанная буква) формой и потому не подходит для какого бы то ни было описания или сравнения с абсолютно бесконечным Всевышним, Который неизмеримо выше любых определений. См. примеч. ХХ на с. ХХХ.  — однако в день новомесячья элуля Всевышний ограничивает Свое влияние в виде «букв» ’Разумеется, сочетаний различных “букв”. Так, для создания света из качества хесед от него нисходит воздействие и движущая сила, направленные на создание этого света. Эта движущая сила и жизненность носят название “речений” и [сочетаний] букв фразы: “Да будет свет!” И хотя это не буквы мысли, подобные нашим, не дай Бог, они означают ту силу, которая вызывает создание света из небытия в бытие».’], а в дни Рош ѓа‑Шана и в Йом Кипур мы уже в состоянии получать Божественное влияние в полном объеме. Об этом и сказано «“Дающий в море дорогу” — это день новомесячья элуля», ибо тогда ограничивается влияние Всевышнего, которое приходит посредством букв Из сказанного становится понятным использование слова «путь», которое связывается с месяцем элуль. Путь призван соединить два пункта, удаленных друг от друга, например столицу империи и заброшенную деревушку. Расстояние между ними может быть огромно, но если между ними проложена дорога, они могут сообщаться друг с другом. В данном случае «расстояние» между бесконечным Божественным светом и нашим материальным миром бесконечно велико, но благодаря тому что Творец сокращает Свой свет и передает его в виде «букв», между ними появляется связь, то есть «проложен путь». .

В Талмуде приводится спор мудрецов: «Один говорит, что мир сотворен в нисане, а другой говорит, что мир сотворен в тишрее» (Рош ѓа‑Шана, 10б) Нисан — весенний месяц, в который евреи вышли из Египта. Тишрей — осенний месяц, на который выпадают праздники Рош ѓа‑Шана, Йом Кипур и Суккот. Промежуток между этими месяцами — ровно полгода. . Известно, что Всевышний непрестанно передает мирам Свое влияние. Но бывает, что миры возвращаются в аин («ничто»), дабы Творец сократил Свой свет по отношению к ним и давал каждому Свое влияние индивидуально, в соответствии с тем, что требуется лично ему. И это можно понять на примере ученика, который возносится до разума учителя Речь не идет о том, что ученик достигает уровня учителя. Имеется в виду нечто иное. В процессе обучения может возникнуть кризисная ситуация, когда ученик, составив определенное представление об изучаемом предмете, чувствует, что не может продвигаться дальше, так как понятия, которыми он оперировал до сих пор, слишком грубы и примитивны. В таком положении он может оставить привычные понятия, на время «забыв» о них, и прийти к учителю, чтобы выслушать объяснение еще раз. Это побудит учителя найти новое объяснение, более точно соответствующее видению и уровню ученика. , дабы тот смог ограничить свою мудрость и учить ученика в точном соответствии с его способностями. В каббале то влияние, которое исходит от Всевышнего к мирам, называется «прямой свет» См. Пардес римоним, Шаар ми‑мата ле‑маала. , и оно характерно для месяца нисан, который назван в Торе См. Шмот, 13:4. также «месяцем весны» (אביב, авив). Слово авив составлено из букв алеф (א) и бет (ב) в алфавитном порядке. А обратный процесс В примеч. 1 на с. 515 объясняется понятие «дорога». Здесь мы видим еще одну причину, оправдывающую его использование: о настоящей дороге можно говорить лишь тогда, когда она проходима в обоих направлениях, то есть не только из столицы в заброшенную деревушку, но и наоборот. В данном случае двусторонняя проходимость осуществляется за счет двух видов света — «прямого» и «возвратного». , когда творения Его рук возносятся, дабы соединиться с Творцом, описывается термином «возвратный свет» См. прим 106 на с. 433. . И этот процесс характерен для месяца тишрей (תשרי), буквы названия которого следуют в обратном алфавитном порядке, начиная с конца — тав (ת), шин (ש), реш (ר) См. Пардес римоним, Шаар ѓа‑цируф, 7; Зоѓар, 2, 186а. . А куда возвращается этот «возвратный свет»? На уровень хохма, который символизирует буква йуд (י) См. Зоѓар, 2, 123б. , завершающая слово тишрей. Таким образом, буквы тав, шин, реш в обратном алфавитном порядке См. примеч. 23 на с. 334. словно возвращаются к букве йуд.

Поэтому в праздник Рош ѓа‑Шана, открывающий месяц тишрей, разум возвращается, дабы соединиться со своим источником. В вышеприведенном примере об ученике и учителе этому процессу соответствует состояние «беременности», когда разум ученика поднялся и соединился с разумом учителя, дабы учитель смог учить его, сообразуясь с его индивидуальными способностями. В точности то же самое происходит и с мирами, когда они возносятся, дабы присоединиться к аин («ничто»). Это также символически описывается понятием «беременность». И поэтому мы говорим в Рош ѓа‑Шана: «Сегодня забеременел (הרת, ѓарат) мир». Ѓарат — это производное от слова «беременность» (הריון, ѓерайон) См. При Эц Хаим, Шаар ѓа‑шофар, 5. Беременность характеризуется двумя чертами: во‑первых, зародыш получает жизненные силы от матери, оставаясь частью ее тела; во‑вторых, его самого не видно, потому что он скрыт внутри тела матери. Подобным же образом описывается взаимное положение разума учителя («мать») и ученика («зародыш») при «подъеме». .

«Пойте Господу, пойте, пойте Владыке нашему, пойте» (Теѓилим, 47:7). Употребленное в стихе слово «пойте» (זמרו, замеру) толкуется следующим образом. В Рош ѓа‑Шана и Йом Кипур Небесный суд смягчается Букв. «происходит услащение суда». Этот термин часто встречается в трудах Бааль‑Шем‑Това и Аризаля. Он означает смягчение суровости Всевышнего и Его наказаний благодаря тому, что вскрывается и подчеркивается внутренняя направленность Его суровости. Ведь, как известно, исходное желание Всевышнего — добро. Разумеется, без качества строгости и суда мир не мог бы существовать, однако очень важно, чтобы средство не заслонило собой цель. Приведем такой пример: царь назначил одного из своих подданных начальником полиции, объяснив, что конечная цель его деятельности — благо и процветание всего государства вообще и каждого гражданина в частности. Начальник полиции честно и преданно исполнял свои обязанности и любой правонарушитель получал подобающее ему наказание. Однажды царь сказал начальнику полиции: «Я хочу обсудить с тобой один случай. Некто нарушил закон, и ты повелел наказать его. Формально ты был прав, но я хочу обратить твое внимание, что этот человек нарушил закон из‑за того, что оказался в крайне тяжелой ситуации. Если оказать ему поддержку или даже просто выразить сочувствие, это помогло бы ему больше, чем наказание. Я хочу напомнить тебе, что карать нарушителей — это не самоцель. Главная цель — мир и благополучие в государстве. Поэтому в данном случае прояви к нему снисходительность, и тогда наказание не понадобится». Как же это происходит? Известно изречение Бааль‑Шем‑Това, что суд следует смягчать в его основе и источнике. Например, человека из‑за грехов могут приговорить свыше к тяжкому наказанию. Это называется «пробудить суд». Но если он верно оценит происходящее, раскается, осудит свои поступки и ощутит горечь за них, наказание не понадобится — ведь человек исправил суд в его первоисточнике! Здесь автор дает очень важный совет: когда наверху идет процесс «смягчения суда», человек ни в коем случае не должен осуждать кого‑либо, чтобы создать своими действиям образец суда, проникнутого добротой. , и в эти дни человек обязан также удалить и «отрезать суды», и служить Творцу только качеством милосердия: не превращать себя в судью, который судит людей по всей строгости закона, а относиться к ним с позиции милосердия, как отец, что судит сына. В связи с этим, как известно См. Берешит раба, 33:3. , Имя Всевышнего Элоким, אלהים (переведенное в стихе словом «Господу») олицетворяет Его качество как Судьи — и именно к нему обращен призыв замеру, ибо слово замеру означает также «отрезать» В частности, этим словом называется подрезка виноградных лоз. См. Ваикра, 25:4 и Йешаяѓу, 25:5. . Иными словами, следует «подрезать» качество суда, чтобы в награду за это Всевышний не садился бы на Престол Суда, становясь строгим Судьей, а чтобы был лишь милосердным Отцом и не судил нас придирчиво за наши недостатки.

«Ибо закон это для Израиля, установление от Бога Яакова» (Теѓилим, 81:5). Общее правило таково: Всевышний всегда посылает Израилю Свое благое влияние, а Израиль сокращает его в соответствии с желаниями и жизненными потребностями каждого человека. И на это намекают слова: «Ибо закон это для Израиля», поскольку слово «закон» (חק, хок) означает также и «сокращение» Как видно из слов: «…ибо положен был участок (букв. “закон”, חק) жрецам от фараона, и они питались со своего участка (букв. “закона”, חקם), который дал им фараон» (Берешит, 47:22). Иными словами, жрецам фараона была положена определенная мера продовольствия. .

«Когда нет заступника, который бы сказал доброе слово» (из молитвы в Рош ѓа‑Шана). Важно знать, что даже когда человек согрешил, само признание того, что он согрешил и совершил низменный поступок, а теперь просит у Всевышнего прощения, порождает «заступника, который бы сказал за него доброе слово». И поэтому написано «с эйн» (באין, «ничто»), что переводится как «с [тем, чего] нет». То есть когда человек считает себя ничем (אין, аин) Эйн и аин — две формы одного и того же слова אין («ничто»). , тогда появляется «заступник, говорящий за него доброе слово».

На самом деле даже ангелы и хайот ѓа‑кодеш Вид ангелов. трепещут в преддверии Судного дня, и тем более человек дрожит и боится наступления дня Суда. Однако если человек вдумается хорошенько, он убедится, что бояться нечего: ведь Всевышний — Отец, и Он будет судить так, как отец судит сына, желая ему всяческого добра. Если человек постоянно занят служением Всевышнему, ему вообще не следует ничего опасаться. Единственно, если человек время от времени отрывается от служения Всевышнему, тогда ему придется поработать, дабы вознести искры святости и возвратить их к служению Творцу Когда человек отвлекается от служения Всевышнему, к нему приходят страх и трепет в ожидании суда, как объясняется в начале данного раздела. И хотя этот страх полностью оправдан, однако для человека, неотрывно занятого служением Всевышнему, он является «посторонней мыслью». Это можно пояснить на следующем примере. В Талмуде (Брахот, 28б) рассказывается, что, когда рабби Йоханан бен Закай был при смерти, его пришли навестить ученики. Они увидели, что он плачет, и спросили его почему. Он ответил, что плачет, так как не знает, куда поведут его после смерти — в Ган Эден или в Геѓином. Возникает вопрос: как человек такого уровня, праведник и мудрец Торы, мог сомневаться в этом? Последний Любавичский Ребе Менахем‑Мендл Шнеерсон дает на это поразительный в своей простоте ответ: до последних минут своей жизни рабби Йоханан бен Закай был так занят служением Всевышнему, что у него просто не было времени об этом подумать. Подобные размышления были бы для него «посторонней мыслью»! Получается, что в данном случае актуален совет святого Бааль‑Шем‑Това: когда к человеку приходит «посторонняя мысль» (а ведь ничто в мире не случайно), это значит, что Всевышний хочет, чтобы он вознес эту мысль и тем самым освободил заключенную в ней искру святости! См. Комментарии к свитку Эйха и к Девятому ава, со слов: «Стали главенствовать враги…» .

Вознесение искр святости связано с понятием яд (יד, «рука»), ибо оно происходит посредством Имен כוז״ו במוכס״ז כוז״ו, начертанных на оборотной стороне мезузы. Вознесение искр происходит посредством этих Имен, а количество входящих в них букв равно четырнадцати, что соответствует гематрии слова «рука» (יד, яд) Гематрия самого слова яд («рука») также равна 14. См. Тикуней Зоѓар, Ѓакдама. . Поэтому и весь процесс вознесения искр называется также «рука». В связи с этим сказано в Торе: «И да будет у тебя место (букв. “рука”) вне стана, куда бы тебе выходить» (Дварим, 23:13). Место, доступное человеку, как своя собственная рука, куда он будет выходить, чтобы отправлять свои надобности, в этом стихе называется «рука». Это намек на то, что, когда человек выходит из стана, он обязан возносить искры святости, а это можно осуществить посредством «руки». И если ты поступаешь так: «И вышел туда наружу из стана», то нет в этом запрета, и иногда можно на мгновение оторваться от служения Всевышнему, дабы вознести искры.

Человек, который бережет свои уши, дабы не слушать дурное, удостаивается услышать призыв, каждый день провозглашаемый наверху: «Возвратитесь, дети‑отступники!» (Ирмеяѓу, 3:14) См. Зоѓар, 3, 126а. . У того, кто слышит этот призыв, возникает чувство стыда: как он может грешить перед Господином всего сущего, перед Которым трепещут и пребывают в страхе все миры, взывая: «Возвратитесь, дети‑отступники!» Как же можно, упаси Бог, согрешить перед Ним? Согласно этому мудрецы комментируют стих «Кроме оружия твоего должен быть у тебя колышек» (Дварим, 23:14): «Читай не “оружие твое” (азенеха), а “уши твои” (ознеха)» (Ктубот, 5а) Эти слова (азенеха и ознеха) звучат по‑разному, но пишутся одинаково: אזנך. . Иными словами, у тебя должен быть «колышек в ушах» ’Об коническую форму? Для того, чтобы он мог затыкать ими уши, услышав неподобающие речи».’], дабы уберечь тебя от того, чтобы слушать дурное. И если ты исполнишь это, тогда — завершает стих — «покопай им». То есть благодаря этому ты удостоишься услышать призыв, и постоянно будешь стыдиться совершить какой‑либо грех, ибо глагол «копать» (חפר, хафар) имеет также значение «стыдиться», как сказано: «Посрамлена (חפרה, хафра) будет луна» (Йешаяѓу, 24:23). «И когда будешь садиться снаружи, покопай им, и опять закрой испражнение твое» (Дварим, 23:14). Разъяснение: если тебе случилось выйти, и оставить служение Творцу, и согрешить, то ты немедленно возвратишься к Нему обратно, ибо как только на мгновение отойдешь от служения Творцу, тотчас же тебя охватит великий стыд от услышанного призыва. И таково объяснение: «Кроме оружия твоего должен быть у тебя колышек, и покопай им» — уши побудят тебя к действию, ибо благодаря услышанному ты будешь стыдиться Творца.

Как известно, сказано в Торе о Всевышнем: «Господь Бог жалостливый и милосердный, долготерпеливый и великий в благодеянии и истине» (Шмот, 34:6). Качество Всевышнего быть «великим в благодеянии» означает, что Он в Своей любви оказывает благодеяние сыновьям. И все же в качестве «великий в благодеянии», взятом само по себе, нет того, что побуждает оказывать милость, и человеку вполне может недоставать чего‑либо. Ибо качество «великий в благодеянии» — это одежды См. примеч. 31 на с. 503. , свойство которых таково, что воздействие Всевышнего не обязательно носит выраженный характер блага Иными словами, это качество носит внешний по отношению к человеку характер. Оно словно не учитывает особенностей конкретного человека, и потому благо, которое нисходит в мир благодаря этому качеству, этот человек может не ощутить как благо. . Лишь качество «жалостливый» побуждает Его оказывать милость. Ведь это качество и у человека вызывает неудержимое желание помочь, поскольку это внутреннее Как уже говорилось (см. примеч. 37 на с. 175), понятие «внутренний» в данном контексте означает «направленный на другого», в отличие от понятия «внешний», которое означает, что воспринимающий воздействие не интересует дающего. побуждение человека, который просто не может равнодушно наблюдать беду, постигшую ближнего, упаси Бог. Из чувства жалости он обязательно захочет помочь ближнему. Качество «жалостливый» приводит к тому, что человек не может равнодушно смотреть на беду товарища, не дай Бог. Поэтому именно качество «жалостливый» склоняет Всевышнего оказывать всяческие благодеяния Своим сыновьям. Ибо это качество является внутренним одеянием Всевышнего, которое производит на Него, если можно так выразиться, такое воздействие, что Он вовсе не может терпеть страдания. Благодаря тому милосердию, которое Он испытывает по отношению к Своим сыновьям, Творец желает оказывать им милость, и это добро направлено от Творца к Его творениям, поскольку Он соединяет Себя со Своими творениями, даже находящимися на самой нижней ступени, дабы делать добро в силу Своего милосердия.

И вот то, что исходит от одного человека к другому: это речь. Ибо когда один человек говорит, обращаясь к другому, словно какие‑то «волны» речи переходят от одного к другому. Также и чувство обоняния, связанное с ноздрями, соединяет одного человека с другим, но оно не имеет такой силы, как речь Это обусловлено особым положением, которое занимает обоняние среди прочих чувств. В самом деле, обоняние играет в нашей жизни меньшую роль, чем прочие чувства. Мера воздействия запаха на нас обычно невелика и несравнима с воздействием речи. Пользуясь принятой здесь терминологией, можно сказать, что воздействие запаха носит более «внешний» характер, а воздействие речи — более «внутренний». . Поэтому качество «жалостливый» в трудах Аризаля уподобляется усам на верхней губе См. Эц Хаим, Шаар Арих анпин, 9. В стихе, приведенном в начале статьи, перечисляются Тринадцать качеств милосердия Всевышнего. В трудах Аризаля они сравниваются с волосами, растущими на разных частях лица. Рассмотрим, почему качества Божественного милосердия сравниваются именно с волосами. Как известно, волос является самой периферийной частью тела. Когда волос перерезают, мы не чувствуем боли. Это означает, что жизненные силы, находящиеся в нем, предельно сокращены. Вот почему это понятие использовано для описания качеств милосердия Всевышнего. Для того чтобы создать миры, Всевышний сократил Свой великий и бесконечный свет, приведя его на уровень конкретных качеств, прежде всего — качества милосердия. Без этого миры не смогли бы воспринять Его свет. На это сокращение и указывает понятие «волосы». . И они имеют отношение к речи, ибо качество «жалостливый» соединяет и распространяется от Творца к Его творениям, и поэтому оно соответствует рту, источнику речи.

К качеству Всевышнего «милосердный» относится то же, что мы объяснили по поводу качества «жалостливый», но в меньшей степени. Частично оно представляет собой внешнее одеяние Всевышнего, которое выражается в том, что Его творения находят милость в Его глазах, подобно тому как сын находит милость в глазах отца. И все же в некоторой мере связь, задаваемая этим качеством, слаба, как дуновение, исходящее из ноздрей, и поэтому оно уподобляется «ложбинке под носом на верхней губе» См. Зоѓар, 3, 131а. .

Качество «долготерпеливый» также выражает связь Всевышнего со Своими творениями. «Долго» указывает, что Всевышний продлевает время и границу миров, и поэтому «долготерпеливый» также относится к волосам вокруг рта, а точнее, к волосам на нижней губе, которые причисляются к волосам бороды. Качество «великий в благодеянии» также соотносится с одеждами и уподобляется волосам бороды, расположенным прямо под висками См. Эц Хаим, Шаар Арих анпин, 9. .

Мой господин и святой учитель [Магид из Межерича] сказал так: качество «жалостливый» соотносится с правилом толкования Торы, называемым «схожий покрой» (גזירה שווה, гзера шава) На основе схожих слов или оборотов речи, приведенных в двух различных местах Торы, делают вывод о схожести изложенных там законов. . Всевышний словно уподобляет Себя Своим творениям, дабы соединиться с ними. Качество «милосердный» указывает на то, что сын находит милость в глазах отца Слово «милосердный» (חנון, ханун) близко к слову «милость, приятность (кого‑то кому‑то)» (хен, חן). , а среди правил толкования Торы ему соответствует «отцовское построение, основанное на одном стихе Торы» (בנין אב מכתוב אחד, биньян ав ми‑катув эхад) Фраза Торы, которая устанавливает «стандарт» понимания некоторого понятия для всех прочих вопросов. Так, когда Тора говорит (Дварим, 17:6): «По словам двух свидетелей или трех свидетелей должен быть умерщвлен подлежащий смерти», она тем самым устанавливает «отцовское построение» (биньян‑ав, בנין אב), смысл которого в том, что каждый раз, когда Тора упоминает слово «свидетель» (или «свидетели») в связи с уголовными делами, она подразумевает не менее двух свидетелей. . Здесь заканчиваются слова учителя.

Порой царь задумывается, как ему обращаться с подданными, а порой задумывается, как они себя сами ведут. Всевышний называется «Общность», ибо Он включает в себя все Иногда, когда Всевышний посылает в мир Свой великий свет, весь мир представляется Ему второстепенным. Тогда мы говорим об уровне «общее». Когда же Он снисходит до того, чтобы обдумывать положение каждого творения, мы говорим о «частном». Когда же идет речь о воздействии Его на творения, мы говорим о связи общего и частного. И поскольку в таком Его взгляде на мир присутствует также осознание Своей бесконечной возвышенности, тут есть место милосердию и снисходительности. ; а поведение, присущее нашему миру, называется «частность». Когда Всевышний всматривается в происходящее в нижнем мире, это называется «общее и частное» — Общность словно обдумывает частности. И поэтому качество «долготерпеливый» проявляется тогда, когда Творец задумывается о поведении нижних миров, но не воздает им по делам их. А среди правил толкования Торы этому соответствует «общее и частное» (כלל ופרט, клаль у‑фрат), притом что общее думает о частном. В связи с этим сказано в Талмуде: «В общем есть лишь то, что есть в частном» (барайта в начале Торат коѓаним) ’То “Любовью вечной (букв. “мира”) возлюбил Ты нас, Господь Бог наш…”. То есть Он оставляет в стороне все небесное воинство, святых ангелов, и располагает Свое присутствие на нас, называясь “нашим Богом” (אלהינו, Элокейну), подобно выражению “Бог Авраѓама”. Это означает, что “от любви забывают про себя”. И именно поэтому такая любовь [Всевышнего к нам] называется “любовь мира”. Само это выражение указывает на огромное сокращение, [необходимое] чтобы облачиться в рамки ограничений, называемые “мир”, ради любви к Своему народу Израилю, приближая их к Себе, чтобы они включились в Его единство…»’].

В молитве «Помяни нас для жизни, о Владыка, любящий жизнь, и запиши нас в Книгу жизни» Текст, добавляемый к молитве Шмоне эсре в период от Рош ѓа‑Шана до Йом Кипура. использованы понятия «память» и «запись»; следует осознать их смысл применительно к Всевышнему. Как известно, от Всевышнего не исходит зла См. Эйха, 3:38; Дварим раба, 4:3. . Однако когда Его влияние воспринимается в мире — тогда каждый воспринимает его согласно своему уровню, и то влияние, которое человек получает, соответствует его способности восприятия. И если в момент поступления Божественного влияния человек занят исполнением заповедей и изучением Торы, а мысли его чисты и праведны, тогда это влияние облекается во благо и человек может привлечь его в желаемой для себя форме — для умножения лет жизни и всяческих благ, для мира, потомства, жизни и процветания, по его желанию. Он может достичь всего, чего хочет, ибо это влияние само по себе означает простые То есть такие, которым еще не придана конкретная форма; см. примеч. 40 на с. 475. жизненные силы, оно исходит из источника жизни и несет в себе потенциал жизни. Оно ниспосылается во благо творениям, и несомая им жизненная сила способна принимать различные оттенки. По мере необходимости она будет означать жизнь и богатство, величие, почет и расположение со стороны других людей. Так влияние будет воспринято, если оно достигнет человека, пребывающего на уровне святости, своими мыслями приникшего к Творцу. Однако в обратном случае, упаси Бог, влияние поступает в клипот и опускается на самый низкий уровень.

Поэтому в Десять дней раскаяния Период между Рош ѓа‑Шана и Йом Кипуром. , когда отмеряется и выделяется благая жизненность от Источника жизни Это влияние придет к человеку в наступившем году. , человек должен остерегаться, чтобы у него не появлялись, не дай Бог, мысли, связанные исключительно с материальным миром. Мысли его должны быть сосредоточены на Источнике жизни, чтобы он был в состоянии привлечь отпущенную ему жизненность и превратить ее во все виды блага, дабы она не облеклась в клипот, не дай Бог. И тогда влияние, которое изошло в день Рош ѓа‑Шана в виде потенциала, не приняв конкретной формы и не облекшись в «буквы» См. примеч. 53 на с. 293. , будет поступать день за днем в течение всего года и, облекаясь в конкретные «буквы», дарует жизнь, понимание, разум и мудрость. И куда направит его человек своими молитвами, выражаемыми в виде букв, туда оно и пойдет, и человек сможет использовать это влияние в течение всего года ради достижения той цели, которую пожелает. Единственное, чего он должен остерегаться, — чтобы его мысли не были посвящены материальному миру, и влияние не перешло бы, не дай Бог, во владение клипот.

Но, как нам уже известно, каждый получает Божественное влияние соответственно своему уровню. Если он достоин, то влияние воспринимается им во благо, но если он, упаси Бог, дурной человек, то влияние обернется ему во зло. И в качестве примера можно привести обстоятельство, известное ученым. Если против солнечных лучей поместить белую льняную одежду, то одежда «впитает» в себя от солнечного света белый цвет, такой же, как она сама. А если против солнечных лучей поместить черную льняную одежду, то она воспримет черный цвет. На первый взгляд это представляется удивительным. Однако все происходит в соответствии со свойствами предмета, воспринимающего свет: один способен принять белый цвет, а другой — черный. Какого цвета одежда, такой цвет она и воспринимает от солнечного света. И как солнечные лучи неизменно белого цвета, так и от Всевышнего не исходит ничего, кроме добра. Только когда влияние поступает от Всевышнего к человеку, тогда оно преобразуется в зависимости от получающего. Если человек благ, то и влияние будет ему во благо. А если человек зол, то, соответственно, и влияние обернется ему во зло. Если можно так сказать: каков цвет человека, такое влияние он и воспринимает ’Многие воздействие; изменения же возникают за счет особенностей воспринимающих. И если такое утверждение справедливо по отношению к солнцу, тем более оно верно по отношению к Творцу, дабы не пришло нам в голову воображать какие‑либо изменения в Нем Самом, не дай Бог. На это намекал глава всех пророков [Моше], сказав: “Познай же сегодня и положи на сердце твое, что Господь есть Бог” (Дварим, 4:39). Это означает, что на основе слова “сегодня”, которое намекает на [день и] солнце, можно сделать вывод: различные Имена Всевышнего и различные сфирот — это лишь смена качеств из‑за изменений со стороны воспринимающих, но не со стороны Воздействующего. Опираясь на это, ты сможешь понять, что “Господь есть Бог”, и изменение Его Имен не обусловлено изменениями в Его сущности, точно так же, как изменение результатов воздействия солнечных лучей не обусловлено изменениями в солнце, и причина этих изменений сокрыта только в тех, кто воспринимает воздействие». См. также Аризаль, Ликутей Тора, Малахи, 3, к стиху: «Ибо Я, Господь, не изменился». См. также Кли якар, Реэ; При ѓа‑арец, Парашат ѓа‑ходеш.’].

И об этом сказано в Писании: «Смотри, я предлагаю вам ныне благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня. А проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего» (Дварим, 11:26–28). Иными словами, я предлагаю вам то, что свойственно дню В оригинале использовано слово ѓайом (היום, «сегодня»), происходящее от слова «день» (יום, йом). , а именно свет солнца, сияющего днем. Из этого можно понять, что данное Божественное влияние проявляется один раз как благословение, а другой раз как проклятие. «Благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего». И «проклятие» — то есть проклятие будет послано вам и влияние станет для вас проклятием, «если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего». Это подобно тому, что свойственно дню, озаряемому лучами солнца: одного он выбеливает, а другого зачерняет — в соответствии с природой каждого. Так и человек: согласно тому, кто он есть, влияние превращается для него в проклятие или в благословение. Однако, упаси Бог даже подумать, — от Него не исходит никакого зла, все зависит исключительно от духовного уровня получающих.

Здесь следует сказать, что в самом влиянии никакие буквы пока не проявляются, ибо оно еще не раскрывается в деталях. Влияние выходит наружу только в виде голоса Не разделенного на буквы посредством речи. , соответствующего «миру сокрытия» См. Эц Хаим, Шаар Озен хотам пе, 1. . Когда же это единое и целостное влияние доходит до мира, оно становится таким, каким каждый из получающих желает его получить, и в нем прявляются скрытые прежде детали. В результате перехода влияния из состояния «голос» в состояние «речь» возникает детализация путем разбивки на буквы, что соответствует «миру раскрытия» См. Эц Хаим, там же. . А вместе с разбивкой на буквы возникает «запись», при помощи которой человек может получить все, что пожелает: или живительную силу любви, к кому захочет, или силу страха Ведь любовь, равно как страх и прочие чувства, может быть направлена на Всевышнего, Его заповеди и Тору, а может быть направлена на наслаждения этого мира — либо разрешенные, либо, не дай Бог, запрещенные. . Ведь это влияние включает в себя все.

А Рош ѓа‑Шана — это день, когда открываются сокровищницы, ибо в этот день Всевышний раскрывает Врата жизни, дабы наделить каждого его долей жизни. Именно это влияние нисходит свыше в день Рош ѓа‑Шана. А затем это влияние разделяется и поступает в течение всего года к каждому в соответствии с его духовным уровнем. Благому для Бога человеку все будет даваться в свое время, по мере того как он станет нуждаться в чем‑либо. Таким образом, ему будет обеспечена жизнь в соответствии с его желаниями и потребностями. Однако в сам день Рош ѓа‑Шана от Всевышнего исходит одно только простое и целостное влияние, подобное голосу, и поэтому в Рош ѓа‑Шана мы трубим в шофар, издавая лишь голос, без речи. Тем самым мы пробуждаем «голос свыше», который и есть нисходящее к нам простое влияние, проявляющееся лишь в голосе, без речи ’Вот исходит источник и корень букв… И об этом сказано (Теѓилим, 47:6): “Вознесся Бог при труа [дробное трубление, включающее в себя девять коротких звуков], Господь — при звуке шофара”. Это значит: слово “Бог” (Элоким, אלהים), указывающее на сфиру Малхут, вознеслось при труа, когда звук разделяется на девять частей в соответствии с девятью сфирот, [которые должны присутствовать в] Малхут. “Бог” также вознесся при шварим [трубление более протяжное, чем труа; содержит три звука, каждый из которых по продолжительности равен трем звукам труа], три звука которого соответствуют трем уровням: Хабад [Хохма, Бина, Даат], Хагат [Хесед, Гвура, Тиферет] и Неѓим [Нецах, Ѓод, Йесод, Малхут]. Однако в связи с Именем Ѓавайе («Господь», הוי״ה) [не упомянуты звуки труа и шварим, указывающие на дробление и множественность, ассоциируемую с буквами], а только лишь простой звук шофара… Дело в том, что Имя Ѓавайе соответствует простому [то есть лишенному какой‑либо формы, даже такой, какая свойственна труа или шварим] звуку шофара, и [вознесение Имени Элоким, а также привлечение влияния от Имени Ѓавайе сравниваются с двумя концами шофара, а именно]: привлечение влияния от Имени Ѓавайе соответствует широкому концу, и об этом сказано (Теѓилим, 118:5): “[Из теснин воззвал я к Господу] — простором ответил мне Господь”. [А первая часть этого стиха]: “Из теснин воззвал я к Господу” соответствует вознесению Имени Элоким… Поэтому мы трубим, вдувая воздух в узкий конец шофара, — “из теснин”, что означает вознесение, совершаемое нами, — дабы пробудить наверху качество наслаждения и вызвать приход маин дхурин. Это должно привести к тому, что наш мир станет [с одной стороны] ощущать себя как нечто существующее, [а с другой стороны] будет осознавать, что он как бы ничто перед Всевышним. Затем от качества наслаждения поступает воздействие в Малхут, и тем самым исполняется сказанное: “…простором ответил мне Господь”».

См. также Сфат эмет к Торе, Рош ѓа‑Шана, 5632: «Известны слова Мидраша на стих (Теѓилим, 119:89): “Навсегда, Господи, слово Твое установлено в небесах”: “Что это за предмет, который стоит в небе?” Так сказал Всевышний: на чем будет стоять небо? На Моем слове, которое Я сказал: “Да будет свод внутри воды”, и то самое слово, которое его создало, будет пребывать в нем всегда». И объясняется от имени Бааль‑Шем‑Това: «Слова и буквы изречения: “Да будет свод внутри воды” ежесекундно несут жизненность всем небесам, и все слова Его — живые и сущие [то есть несут в себе жизненные силы для всех творений]. Получается, что корень любого предмета и источник его существования — это точка, источник, исходящий от речения Всевышнего. И отсюда становится ясен смысл трубления в шофар, которое означает голос и звук без речи. Ибо речь — это разбиение голоса на отдельные буквы и [гласные] звуки; голос же един и слит со своим источником на уровне, который предшествует разделению на буквы. При помощи трубления в шофар мы хотим приникнуть к внутреннему содержанию и сущности жизненности». ‘]. Это влияние свыше распространяется во все миры и ко всем ангелам, таков внутренний смысл трубления в шофар.

Когда жизненное влияние нисходит в мир и облачается в «речь», это называется «записью», при которой жизненные силы и влияние облачаются в одеяния «букв». Кто же доводит влияние до уровня «речи»? Праведник, идущий по прямой стезе пред Всевышним, своей молитвой и речью может придать влиянию жизненности то воплощение, которое пожелает. Но при этом, когда он молится о чем‑либо, ему следует остерегаться и не просить, чтобы все сбылось именно так, как он хочет. Вместо этого он должен молиться, обращаясь к Творцу, чтобы Он дал влияние по Своей доброте, милосердию и воле. Как будет на то воля Твоя, так и дай нам! И «пусть угодны будут слова уст моих, и помышление сердца моего пред Тобой, Господи» (Теѓилим, 19:15). То есть надо просить, чтобы молитва стала желанна в глазах Всевышнего и была «пред Тобой» — желанно то, чего хочешь Ты, Всевышний. В этом смысл сказанного мудрецами: «Не делай свою молитву устоявшейся и застывшей, а делай ее мольбой и просьбой о жалости» (Мишна, Авот, 2:13). То есть не следует человеку молиться, желая, чтобы его молитва «устоялась» и исполнилось в точности то, чего он просит. Его молитва должна быть «мольбой и просьбой о жалости перед Всевышним». Пусть молитва будет просьбой о милосердии со стороны Всевышнего, дабы Всевышний сделал так, как следует из Его доброты и желания оказывать благо.

Теперь мы можем объяснить спор мудрецов Талмуда: «Один сказал: человек судим каждый день. Другой сказал: человек судим в Рош ѓа‑Шана» (Рош ѓа‑Шана, 16а). Разумеется, слова каждого из них — это «слова Бога живого» (Эрувин, 13б) В этом месте Талмуда рассказывается, что после долгих споров школ Шамая и Ѓилеля раздался голос с Неба, провозгласивший: «И то и другое — слова Бога живого, Ѓалаха же следует мнению школы Ѓилеля!» Эти слова являются основополагающими для понимания всех дискуссий в Талмуде (разумеется, имеются в виду те из них, в которых спорящими сторонами являются мудрецы Торы, а не сановники‑инородцы и их жены, а также отступники): все мнения, высказываемые мудрецами в дискуссиях о Торе, отражают истину — возможно, лишь на духовном уровне. Ѓалаха может не следовать какому‑либо мнению (ведь зачастую мнения сторон противоречат друг другу и несовместимы на практике), но каждое мнение, безусловно, отражает процесс, происходящий в одном из миров. Этот принцип можно проиллюстрировать словами р. Леви‑Ицхака Шнеерсона из Екатеринослава. Известно, что во многих местах Талмуда о том или ином высказывании мудрецов говорится, что это не что иное, как измышление. Р. Леви‑Ицхак говорит, что Сам Всевышний вложил это мнение в уста мудреца, высказавшего его, и Он же вложил в уста его оппонента слова: «Это не что иное, как измышление!» , ибо согласно вышесказанному, в Рош ѓа‑Шана открываются сокровищницы Царя, дабы спустить в мир изобилие и влияние. Но только в Рош ѓа‑Шана это влияние все еще находится на уровне «голоса», а затем, в течение всего года, оно постепенно преобразуется из «голоса» в «речь». Вот почему судят, какая доля изобилия и влияния причитается человеку каждый день. Именно это имел в виду мудрец, сказавший: «Человек судим каждый день». А мудрец, сказавший: «Человек судим в Рош ѓа‑Шана», подразумевал, что Рош ѓа‑Шана — это день, когда раскрывается сокровищница, и жизненное влияние спускается в мир. Таким образом, оба согласны, что человек судим также и каждый день, ибо влияние нисходит в мир ежедневно, переходя при этом из состояния «голос» в состояние «речь».

Постараемся глубже понять смысл того, что влияние нисходит в мир каждый день, а не дается в одночасье. Но прежде приведем изречение наших мудрецов: «Спросили ученики рабби Шимона бар Йохая, почему не нисходил для Израиля ман [в пустыне] один раз в году, [а нисходил каждый день]? [Ответил он им]: расскажу вам притчу об отце, который хочет, чтобы сын приходил к нему ежедневно. Он дарит сыну подарки каждый день, и не отдает все за один раз, поскольку тогда сын больше не станет приходить» (Йома, 76а). Поэтому подарки даются каждый день, чтобы сын нуждался в них ежедневно и приходил постоянно к отцу. И кроме того, нужно, чтобы сын сознавал, что у него нет ничего своего и он зависит от отца и нуждается в нем. По той же причине Всевышний низводит нам Свое влияние понемногу, день за днем, чтобы мы сознавали, что постоянно нуждаемся в Нем, ибо Всевышний нас любит и хочет постоянно наслаждаться общением с нами, как отец наслаждается общением с сыном. Поэтому Всевышний посылает необходимое для жизни изобилие небольшими порциями ежедневно, чтобы мы знали, что нуждаемся в Нем каждый день, каждый час и каждую минуту.

И все это делается для того, чтобы Отец наш Небесный получал от нас удовольствие и наслаждение в то время, когда мы возносим песнь и славу Творцу, благословен Он, за данное нам благое влияние, перешедшее из состояния «голос» в состояние «речь». То есть жизненное влияние спускается по желанию праведников, давая либо здоровье, либо достаток, либо разум. Как праведники пожелают — в таком виде влияние и спускается. Именно это имели в виду мудрецы, говоря: «Тора дана лишь тем, кто ест ман» (Мехильта, начало Бешалах). Хотя человеку это может показаться странным, и сердце сожмется при этой мысли: ведь в наше время, как мы видим, ман не спускается. Однако объяснить это можно при помощи вышесказанного: ман нужно было собирать каждый день, чтобы люди могли ощутить, что они нуждаются во Всевышнем.

В связи с этим сказали мудрецы (Псахим, 118б) — почему написано: «Люблю я, когда слышит Господь голос мой, мольбу мою» (Теѓилим, 116:1)? Ибо говорит община Израиля перед Всевышним: когда я любима Тобой? Тогда, когда Ты слышишь голос мольбы моей. Имеется в виду, что в Рош ѓа‑Шана в мир нисходит влияние Всевышнего, которое тем не менее пребывает еще в состоянии «голос» и не перешло в состояние «речь». Но затем день за днем праведники притягивают его по своей воле к тому, кого считают достойным. И вот как можно ответить на вопрос, почему Всевышний не дает Свое влияние в Рош ѓа‑Шана сразу в состоянии «речь»: Он желает, чтобы люди просили у Него изо дня в день то, что им необходимо. Ведь Всевышний любит Израиль, и Ему хочется постоянно слышать наш голос, обращенный к Нему. Поэтому Он не посылает нам Своего влияния в Рош ѓа‑Шана сразу в виде речи, а только в виде голоса, который затем день за днем распространяется на то, что пожелает праведник. И воля Всевышнего в том, чтобы к Нему обращались и молились Ему ежедневно. В этом смысл сказанного: «Когда я любима Тобой?» Когда Ты хочешь слышать голос мольбы моей, тогда я знаю наверняка, что любима Тобой. И в этом же ключе можно понять смысл вышеприведенного стиха: «Любима я», и ради того, что я любима Всевышним, «услышит Господь голос мой, мольбу мою». Ты хочешь слышать голос моей мольбы постоянно, «ибо преклонил Он ко мне ухо Свое» (там же, 116:2), и желаешь отзываться на мою молитву постоянно, поэтому Ты даешь мне Свое влияние день за днем. «И в дни мои призывать [Его] буду» (там же) — я буду вынуждена взывать к Тебе все дни мои, ибо Ты хочешь слышать мой голос всегда, потому что я любима Тобой, и поэтому Ты выделяешь мне Свое влияние ежедневно, дабы слышать мой голос каждый день. И все это понятно само по себе.

Теперь постараемся понять, почему в благословении «Царствования» в молитве Рош ѓа‑Шана См. Рош ѓа‑Шана, 43б: «Сказал Всевышний: в Рош ѓа‑Шана вы должны упоминать предо Мной стихи Писания, в которых говорится о Моем царствовании (“Царствования”), и стихи, говорящие о Моей памяти (“Воспоминания”), а также стихи, упоминающие шофар (“Шофары”). “Царствования” — дабы вы поставили Меня царем над вами, “Воспоминания” — дабы возникли у Меня воспоминания о вас во благо, “Шофары” — дабы вы добивались этого посредством звуков шофара». Поэтому в молитве мусаф в Рош ѓа‑Шана приводятся стихи всех трех видов: о царствовании Всевышнего, о Его памяти о нас и о звуках шофара. стихи из Писаний предшествуют стихам из Пророков В молитву входит ряд библейских стихов, повествующих о царствовании Всевышнего над миром. Согласно порядку книг Танаха, а также уровню их святости следовало бы поставить стихи из Пророков перед стихами из Писаний. . Ведь это противоречит порядку, ибо в Священном Писании сначала идут книги Пророков, а затем Писания ’В стихам из Пророков потому, что царь Давид [автор книги Теѓилим, как и его сын Шломо, автор нескольких книг Писаний: Мишлей, Шир ѓа‑ширим, Коѓелет] жил до пророков. Если же ты скажешь, что такой порядок — Тора, Пророки, Писания — установился и принят повсеместно, то ответить на это можно так: данный порядок отражает уровень святости, которая в книгах Пророков выше, нежели в Писаниях. Ведь книги Пророков основаны на раскрытии духа пророчества, а Писания — [лишь] на раскрытии духа святости. Однако в хронологическом порядке Писания, безусловно, предшествуют Пророкам». ‘]. Однако, как известно, книги Пророков относятся к категории «голос», и свидетельством тому — пророчества Йешаяѓу и других пророков, которые в большинстве своем пророчествуют о грядущих временах, ибо влияние, получаемое ими, было незавершенным и находилось в состоянии «голоса». Но пророки постигали тайны Всевышнего и могли сразу по поступлении влияния от Всевышнего ограничить его и вывести из состояния «голос» еще прежде, чем оно войдет в этот мир и материализуется в чем‑либо, что еще не было определено. Поэтому у пророков была сила направить Божественное влияние на все, что они пожелают, будь то во благо или во зло. Вот почему Йешаяѓу, и Ирмеяѓу, и Йехезкель нередко предсказывали кары, которые обрушатся на народы. Ибо они принимали Божественное влияние на духовной стадии и определяли, какое наказание понесет тот народ, а какое — другой. Поэтому написано: «Пророчество [о] Вавилоне» (Йешаяѓу, 13:1) Переведенное здесь по смыслу слово «пророчество» в оригинале передано словом маса (букв. «ноша»). , «Пророчество [о] Моаве» (там же, 15:1). Подобным образом «пророчество» — то есть «ноша» — обо всех народах, ибо была у пророков сила распределять влияние и делать с ним то, что они считали нужным. Писания же полностью относятся к уровню «речь» и означают воплощение этого уровня, когда Божественное откровение облачается в письмена и буквы Достаточно просто заглянуть в упоминаемые здесь фрагменты Танаха, чтобы убедиться в справедливости сказанного. Общеизвестна неопределенность описания грядущих событий в книгах Пророков. Комментаторы значительно расхождятся во мнениях по поводу предсказаний, содержащихся в этих книгах. В качестве примера можно привести упомянутую в книге Йехезкеля (гл. 38, 39) войну Гога и Магога. Практически в каждом поколении можно услышать утверждения, что война, пережитая данным поколением, и есть война Гога и Магога. В противовес этому, в книгах Писаний (например, в Теѓилим, Коѓелет, Рут, Эзра) описаны реальные события или приведены записи морально‑этического характера. Даже наличие нескольких комментариев к одному и тому же стиху в этих книгах не носит характера заведомой неопределенности, а просто означает то, о чем сказано в книге пророка Ирмеяѓу (23:29): «Ведь слово Мое... подобно молоту, оно разбивает скалу» — одно слово Всевышнего может нести в себе несколько различных смыслов, подобно тому как от одного удара молота по скале возникает множество осколков. . Вот почему там вообще нет предсказаний о грядущих временах. А если ты усмотришь противоречие со сказанным в книге Даниэля, которая также относится к Писаниям, но в ней есть предсказания относительно эпохи Машиаха, то знай, что и там, как в других книгах Писаний, пророчества о грядущих временах — не столь пророчества, сколь утверждения, ибо грядущее Избавление было изначально задумано Всевышним уже при сотворении мира. Ведь написано в Талмуде (Псахим, 54а), что одной из семи вещей, предшествовавших сотворению мира, было имя Машиаха.

Вот почему во все дни года Пророки предшествуют Писаниям. Ведь пророчества подобны «голосу» без «речи», а свойственное Писаниям распространение Божественного влияния и его переход в «речь» происходят на протяжении всего года. Однако в день Рош ѓа‑Шана, когда полностью завершается нисхождение и преобразование в «речь» влияния всего прошлого года, книги Писаний начинают преобладать над книгами Пророков, ибо все влияние от Всевышнего уже низошло в мир и перешло в состояние «речь».

Поэтому праведник должен следить за собой и остерегаться неподобающих ему мыслей. В частности, это относится к Десяти дням раскаяния, когда в Рош ѓа‑Шана начинает нисходить в мир Божественное влияние в целостности, не «расчлененное» на буквы, и продолжает изливаться в этом виде в течение всех Десяти дней раскаяния. А принимается это влияние в соответствии с возможностями и уровнем получающих, и поэтому в Десять дней раскаяния человек должен особенно следить за собой и хранить чистоту помыслов, дабы святость его была без изъяна. Ведь в Десять дней раскаяния влияние материализуется и переходит из состояния «голос» в состояние «речь», распределяясь по буквам. И все же, если рассматривать статус Десяти дней раскаяния в сравнении с прочими днями года, следует сказать, что в Десять дней раскаяния сокровищница, откуда исходит влияние, все еще открыта.

Для того чтобы понять написанное в Теѓилим (85:8): «Яви нам, Господи, милость Твою» — следует вспомнить, что есть два качественно различных вида влияния. Один из них соответствует уровню и подготовке получающего, а другой низводит в мир благо, которое порой выглядит не как благо, но добро сокрыто в нем под покровом зла. Об этом и говорит стих: «Яви нам, Господи, милость Твою» — дабы влияние и внешне было добром, не пряталось бы во зле, как в ларце. И когда низойдет влияние, добро в нем должно быть явлено В другом месте Кдушат Леви (Ваэтханан, статья «Или же слово Ваэтханан будет объяснено так...») говорится: «Известна любовь Всевышнего к народу Израиля. Все, что делается для народа Израиля, и все, что с ним происходит, — все это дается Всевышним для блага народа Израиля. И даже если в начале какого‑то действия или события благо, заключенное в нем, не ощущается, в конце концов оно обязательно раскроется. Ибо все делается ради блага народа Израиля, даже если сначала этого не видно. И с этим связана просьба (Теѓилим, 85:8): “Яви нам, Господи, милость Твою”. Мы знаем, что в конце концов выяснится: все, что происходит, направлено на благо народа Израиля. Но именно поэтому мы просим, чтобы благо это раскрылось сразу же, в самом начале». . А суть этой просьбы такова: я стремлюсь, чтобы влияние открылось мне тотчас же, без того, чтобы от него могли получить поддержку и жизненность силы зла Например, они могут получить очень большую силу, если мы пребываем в печали. . И того же хочет Всевышний — чтобы от Него не исходило ничего дурного, только добро.

Вот почему в молитвах Десяти дней раскаяния мы просим: «Помяни нас для жизни» — то есть молим Всевышнего: дай нам Твое простое влияние, подобное «голосу», которое безусловно ведет к добру, ибо Ты — «Владыка, любящий жизнь» (там же). Несомненно, Он также желает лишь добра, ибо от Него не исходит ничего дурного, только добро. «И запиши нас [в Книгу жизни]» (там же) — здесь уже говорится об аспекте «речь», который воплощается в «письме». И [мы просим], чтобы «запись» эта была также во имя «жизни» и чтобы во влиянии, приходящем в аспекте «речь» и называемом «письмом», тотчас же обнаружилось благо. А почему я прошу это в молитве и не полагаюсь на то, что от Тебя наверняка не выйдет ничего плохого? Ответ на это дан намеком в сказанном: «Ради Тебя Самого, Бог (Элоким) жизни». То есть я в самом деле уповаю на то, что от Тебя не произойдет ничего дурного, но при этом я опасаюсь, как бы силы зла, косвенно связанные с Именем Элоким Связь между столь далекими друг от друга понятиями («силы зла» и Божественное Имя Элоким) устанавливает сочетание слов элоким ахерим (אלהים אחרים), которое часто встречается в Торе. Буквальный перевод этого понятия — «чуждые боги». Однако если в буквальном смысле оно подразумевает язычество — то есть клипу, связанную с несколькими запретами Торы, то в более глубоком смысле намекает на все, что относится к ситра ахра (миру нечистоты, букв. «другая сторона»). Это подробно объясняется в книге Танья (ч. 1–2, 202). Там говорится следующее (в свободном изложении): понятие элоким ахерим обозначает то, что более всего удалено и отделено от величия Всевышнего. Но разве оно относится ко всем клипот, в первую очередь связанным с нарушениями заповедей Торы и слов мудрецов, которые допускают евреи? Для того чтобы ответить на этот вопрос, следует, с одной стороны, понять смысл определения, данного Торой элоким ахерим (языческому служению), а с другой — выразить сущность этого служения. Cловом ахер (אחר) обозначаются два понятия: «иной» (ахер, אחר) и «задняя сторона» (ахор, אחור). В соответствии с этим существует два объяснения вышеприведенного утверждения. Языческое служение означает, по сути, отрицание всемогущества и бесконечности Всевышнего. Даже если человек, который поклоняется какому‑либо божеству, готов признать величие Всевышнего, само то, что он считает данное божество наделенным силой хоть в чем‑то повлиять на мир, доказывает, что он не верит в безграничность Божественной силы. Казалось бы, в этом нет ничего ужасного, но это не так. Мы знаем: для того чтобы оценить степень недопустимости той или иной вольности, нужно принять во внимание, по отношению к кому она была совершена. Чем выше уровень, тем строже рассматривается любое отклонение от нормы. Так, в Талмуде рассказывается о человеке, который всего лишь позволил себе жестикулировать в присутствии царя, — и царь повелел его казнить! Таким образом, умаление всесилия и всеведения Всевышнего, заложенное в языческом служении, равноценно их полному отрицанию, не дай Бог! А теперь попытаемся понять, что представляет собой ситра ахра. Ее сущность в том, что она не готова принизить себя перед лицом Всевышнего, признать то обстоятельство, что перед Всевышним все — словно ничто. Ситра ахра непременно должна ощущать собственную значимость. Она, безусловно, признает Всевышнего, но это признание подобно словам правителя некоей крошечной страны об императоре, правителе величайшей империи: «Он, конечно, велик, но у себя в стране я хозяин!» Теперь мы можем увидеть сходство между понятиями элоким ахерим, то есть языческим служением, по сути полностью отрицающим власть Всевышнего, и ситра ахра. Оба эти понятия определяются словом ахер, «иной», то есть стремящийся к самостоятельному, отдельному от Всевышнего существованию. На другой аспект понятия «божки» указывает выражение «задняя сторона» (ахор). По отношению к человеку слово «воля» означает как то, то, чего мы искренне желаем, так и то, что управляет нами, даже если нам это неприятно. Когда человек занят своим любимым делом, в нем проявляется желание; когда же он делает то, что не доставляет ему удовольствия, им движет волевое решение. В терминологии каббалы и хасидизма волевое решение понимается как «задняя сторона» желания — оно не вытекает из сущности желания и может быть очень далеко от него. Человек не желает самого действия, ему нужен только результат, и можно сказать, что он «поворачивается спиной» к такому действию, что и оправдывает вышеприведенный термин. Из этого примера можно понять: желание Всевышнего заключается в том, чтобы народ Израиля исполнял заповеди. Все остальное — «задняя сторона» этого желания. Однако чем более некое действие неприятно совершающему его, тем в большей степени скрыто истинное желание человека. Подобным же образом желание Всевышнего более всего сокрыто в языческом служении. Однако любое прегрешение, совершенное евреем, столь же глубоко скрывает Его волю — ведь прегрешение совершается против воли Всевышнего! Вот почему понятие элоким ахерим относится не только к языческому служению, но и к и любым проявлениям ситра ахра и клипот. , не получили от этого влияния жизненные силы. Поэтому я прошу, чтобы влияние сразу же открывалось как добро, и тогда не было бы в нем доли для сил зла. И как события разворачиваются внизу — таким же образом они разворачиваются наверху И поскольку в молитве мы связываем Имя Элоким со словом «жизнь», клипот уже не смогут получить влияния и жизненности от этого Имени. .

Иное объяснение слов: «Помяни нас для жизни, о Владыка, любящий жизнь». Объясним их с помощью притчи: если некто желает дать своему другу подарок и нет никаких препятствий, которые могли бы его остановить, то достаточно простого упоминания о том, что он хочет подарить подарок, и его слова становятся весомы, как написанный и переданный договор. Однако иначе обстоит дело, если кто‑то пытается отговорить его и воспрепятствовать преподнести другу подарок, передав его из рук в руки. Тогда по закону нужно оформить настоящий договор, и перед ним уже не устоит тот, кто бы хотел помешать сделке. Ибо если [намерение] выражено лишь устным обещанием, то стремящиеся противодействовать сделке могут найти аргументы и отговорить дарителя, но если подарок был оформлен договором, то сделка уже оформлена по закону, и ни у кого нет силы ее отменить.

И так можно понять слова «помяни нас» в молитве: «Помяни нас для жизни, о Владыка, любящий жизнь!» То есть поскольку Ты — «Владыка, любящий жизнь», нам не требуется ничего, помимо устного упоминания. И такого упоминания достаточно, ибо известно от наших мудрецов См. Брахот, 7а. , что если Всевышний обещает что‑либо хорошее, даже с условием, то Он уже этого не отменит. И тем более если обещание блага касается Его сыновей — тут уже наверняка Всевышний не отступит от данного Им обещания, ибо слово Всевышнего стоит навеки во благо Его сынов. Однако чтобы уберечься от общины обвинителей Черпающих силы в Имени Элоким; см. примеч. 72 на с. 542. , желающих опорочить Израиль и отменить данное Всевышним обещание, в Книге жизни необходимо сделать запись к добру, дабы обещанное стало законом, которого не отменить. Тогда община противодействующих распадется сама собой, ибо решение уже начертано в Книге жизни, и об этом мы молимся: «И запиши нас в Книгу жизни ради Тебя Самого, Бог (Элоким) жизни» — то есть силой Имени Элоким, которое обозначает, как известно См. Берешит раба, 33:3. , Меру суда Известно, что одним из проявлений Меры суда (гвура) является сокращение и сокрытие Божественного света, вызванное строгой оценкой («судом») какого‑либо уровня. Может быть вынесено постановление, что этот уровень недостоин большого раскрытия жизненных сил, — и тогда эти силы удаляются наверх, не дай Бог. Устранение Божественного света и связанное с ним сокращение и сокрытие Божественных сил приводят к появлению обособленной и «отделенной» от Него сущности, клипы, (см. примеч. 99 на с. 311). Такой сущностью может стать посланник‑обвинитель, чьи жизненные силы скрыты и сокращены настолько, что он не ощущает ценности народа Израиля и думает только о том, как обвинить его. Поэтому говорится, что группа обвинителей черпает силы в Имени Элоким, указывающем на суд. Это можно пояснить притчей, приведенной в книге Зоѓар (2, 163а). Там рассказывается о царе, который очень любил своего сына. Однако царю хотелось, чтобы его любовь была оправдана духовным обликом сына. Царь пожелал испытать сына: он позвал блудницу и велел ей соблазнить царевича. Разумеется, она старалась изо всех сил исполнить повеление царя и царевича опорочить. Эта притча подразумевает следующее: хотя блудница действует не по собственному усмотрению, а согласно повелению царя, она не осознает царского замысла, который состоит в том, чтобы царевич проявил стойкость и не поддался соблазну. Она думает, что царь стремится опорочить и обвинить сына. Такое возможно потому, что царь скрывает свой замысел. Данное рассуждение отвечает еще на один вопрос: как от святого Имени Элоким могут черпать силы клипот? Теперь же мы осознаем, что, поскольку силы в клипот поступают не прямо от святого Имени Элоким, а подобно замыслу, сокрытому царем, проходят цепь сокращений и сокрытий, в этом нет ничего удивительного. . Иными словами, поскольку в мире есть Мера суда, от которой черпает силы эта община, желающая отменить данное Всевышним обещание, то из‑за нее я прошу, чтобы все было записано в книгу, и тогда клеветники будут вынуждены отступить.

Можно объяснить это и по‑другому, но для этого следует прежде объяснить, что такое «изгнание Шхины». Общее правило гласит, что Творец постоянно посылает Свое влияние во все миры, и при этом Он хочет, чтобы кто‑то получал это влияние. Тогда у Творца будет желание давать Свое влияние постоянно, ибо, если можно так сказать, Всевышний получает удовольствие от того, что Его влияние кто‑то получает. И если мы, упаси Бог, не принимаем Его влияния, то тем самым мы, если можно так сказать, причиняем Ему огорчение, ведь тогда Его влияние переходит во власть сил зла, как объяснено в святой книге Зоѓар См. Зоѓар, 2, 152б: «Как праведен народ Израиля, желанный Всевышнему, которого Всевышний приближает к Себе, в отличие от прочих народов! Ради него Всевышний дает пропитание и насыщает всех в мире, и если бы не он, Всевышний не давал бы пропитания миру… В то время когда народ Израиля находился на Святой земле, к нему спускалось пропитание с высочайшего уровня, а он давал остатки всем прочим народам, и то, что получали иные народы, было всего лишь “крошками”. Теперь же, когда народ Израиля в изгнании, все перевернулось. Это подобно царю, который устроил трапезу для своих близких. Пока они исполняли волю царя, они сидели с ним за трапезой, а кости бросали собакам. Когда же близкие перестали делать то, что пожелает царь, все яства царь отдал собакам, а его близким достались кости. Подобным же образом, когда сыны Израиля исполняют волю Творца, они едят с царского стола, и трапеза устраивается ради них, а они в радости и довольстве отдают остатки другим народам. Но когда они перестают исполнять волю Творца, они вынуждены уйти в изгнание, и тогда царские яства достаются другим народам, а сыны Израиля довольствуются остатками. И об этом сказано (Йехезкель, 4:13): “Так будут есть сыны Израиля хлеб свой нечистый среди тех народов, к которым Я изгоню их”». на примере разницы между пребыванием евреев в Земле Израиля и в странах рассеяния, где мы находимся теперь ’Не , он опускает и затягивает туда [в мир нечистоты] Божественную искру, несущую жизнь его душе, облаченной в животную душу… которая властвует над ним, если он грешник, и его Божественная душа пребывает в нем в изгнании». Мы видим, что причинно‑следственная связь здесь такова: грех — изгнание Божественной души (которая отдается в подчинение животной) — изгнание источника всех наших душ, Шхины — физическое изгнание евреев из Земли Израиля. И понятно, что повлиять на конец этой цепи можно, только воздействуя на ее начало исправлением наших поступков.’].

Поэтому пристало каждому человеку говорить в своем сердце: я готов молиться о жизни и достатке ради Творца, благословен Он, чтобы доставить Ему удовольствие тем, что я принимаю Его влияние. Именно это имеет в виду книга Зоѓар, отмечая: «В начале каждого года они кричат: дай нам жизнь, дай нам пропитание… как собаки, которые лают Слово «дай!» на арамейском языке (на котором написан Зоѓар) звучит как ѓав! (הב). и требуют только ради самих себя» См. Тикуней Зоѓар, тикун 6: «И все вопят в Йом Кипур, подобно собакам: дай (ѓав), дай нам пропитание, и прощение, и искупление, и жизнь, запиши нас для жизни! И они дерзки, подобно собакам (ср. Йешаяѓу, 56:11) — то есть языческим народам мира, и они вопят перед Ним без стыда. Нет среди них ни одного, кто воззвал бы к Нему с раскаянием, дабы возвратилась Шхина к Всевышнему. Мысль о том, чтобы возвратиться к Нему, далека от них». . Казалось бы, у человека должно сжаться сердце от этих слов. Почему же мы все‑таки каждый год просим даровать нам жизнь, пропитание и потомство? Но в свете вышесказанного это становится понятно. Человек должен просить Всевышнего даровать ему жизнь, пропитание и потомство, дабы тем самым доставить Ему удовольствие, ибо в этом и состоит Его воля. И такова мысль, выраженная в книге Зоѓар, которая порицает тех, кто кричит: «Дай мне жизнь и пропитание», думая при этом только о себе, как собаки, которые лают, заботясь только о себе. Люди же так поступать не вправе — мы должны стремиться к тому, чтобы доставить удовольствие Всевышнему В другом месте данной книги (Ки таво, статья «И оставил тебя…») автор пишет: «Дело в том, что есть два вида человеческих просьб. Иногда человек просит Бога дать ему что‑то, ибо Бог радуется, когда дает что‑либо Своему избранному народу, любимым детям, подобно тому как отец, любящий сына, радуется, когда дает что‑то сыну… И наоборот, порой Ему не удается передать благо, ибо нет того, кто мог бы его получить, и Ему, если можно так сказать, тяжело от этого. Сказали наши мудрецы, благословенна их память (Псахим, 112а): “Больше, чем теленок хочет сосать молоко, корова хочет его кормить”. А раз так, то в Рош ѓа‑Шана, когда Он судит народ Израиля, “суд — Божий он”, ибо Он радуется, давая благо народу Израиля, и когда сыны Израиля оказываются достойны его получить, у Него радость!» . Из сказанного понятно, что получающий на самом деле становится дающим, ибо он доставляет удовольствие Всевышнему.

И поэтому мы говорим в молитве: «Помяни нас для жизни», то есть даруй нам жизнь, дабы мы сами стали мужами Слова «помяни нас» (זכרינו, зохрену) можно понять и как «сделай нас мужами», потому что на иврите слова «память» и «мужчина» имеют один и тот же корень (זכר). Известно, что «мужчина» — это дающее начало, а «женщина» — получающее, см. примеч. 60 на с. 373. , доставляющими Тебе удовольствие. А зачем Тебе это? Ибо Ты — «Владыка, любящий жизнь», а значит, когда мы получаем от Тебя, мы тем самым исполняем Твою волю. Поэтому «запиши нас в Книгу жизни ради Тебя Самого, Бог жизни» — иными словами, «ради Тебя Самого», дабы Ты смог получить удовольствие.

Подобным же образом танай Мишны предостерегает: «Сделай своим желанием Его желание, чтобы Он сделал Своим желанием твое желание» (Мишна, Авот, 2:4). Смысл слов «Сделай своим желанием Его желание» заключается в следующем: как Всевышний желает быть дающим, так и ты должен желать того же, дабы Он смог сделать Своим желанием твое желание. И эти слова [«…чтобы Он сделал Своим желанием твое желание»] не являются поощрением — нет, так угодно наверху, чтобы Его желание сделалось равным твоему желанию.

Произнося слова молитвы: «И Ты Своей милостью упрочишь Свой престол и воссядешь на него, [дабы вершить суд] по законам справедливости (букв. “истины”)» Из молитв в Рош ѓа‑Шана и Йом Кипур. , нужно иметь в виду, что Всевышний судит Свой мир с милостью, и это дает миру возможность существовать. На это указывает слово «истина», которое содержит в себе значение безусловности существования ’Вот Понять сущность истины можно с помощью стиха (Йешаяѓу, 58:11): “Источник, воды которого не иссякнут (букв. “не обманут”)”. Это противоположно понятию “обманные реки” [то есть ручьи, которые в течение семи лет могут пересохнуть или сменить русло], как упоминается в Мишне (Пара, гл. 8)». А в Сфат эмет говорится: «Как я слышал от моего деда и учителя (р. Ицхака‑Меира из Гур, автора Хидушей ѓа‑Рим), “истина” — это то, что существует навеки; а то, что когда‑либо перестает существовать [например, пересыхающие ручьи], называется ложью». ‘]. Однако если бы Всевышний, не дай Бог, стал судить [не в милости, а в строгости], то у праведников поколения все равно была бы возможность отменить приговор. И об этом написано: «Кто правит Мной — праведник» (Моэд катан, 16б). Отсюда будто бы вытекает, что слова Всевышнего могут не исполняться. Однако, когда Всевышний судит мир с милостью, все Его слова исполняются, и никто не может их отменить. Об этом сказано: «И Ты Своей милостью упрочишь Свой престол и воссядешь на него, [дабы вершить суд] по законам истины» — то есть поскольку «Ты Своей милостью упрочишь Свой престол», Твои постановления будут иметь силу «по законам истины», их невозможно будет отменить.

В утренней молитве Рош ѓа‑Шана до кдуши Особый текст, освящающий Имя Всевышнего. Его читают при повторении кантором молитвы Шмоне эсре. Характерной особенностью этого отрывка, которая обусловливает название кдуша («святость»), является упоминание в нем стиха: «И взывал один к другому, и сказал: свят, свят, свят Господь Воинств! Вся земля полна славы Его!» (Йешаяѓу, 6:3). В этом стихе троекратно декларируется святость Всевышнего. читают: «Из руки Его даны две святости, и будет освящен одной из трех святостей». Объясним это при помощи Мидраша, в котором приводится притча. У царя было три короны, две из них он отдал сыну и лишь одну корону оставил себе Ибо в стихе из книги Йешаяѓу (6:3) трижды упоминается святость Всевышнего, когда ангелы восхваляют Его: «И взывал один к другому, и сказал: свят, свят, свят Господь Воинств! Вся земля полна славы Его!» В то же время в Торе (Ваикра, 11:44) дважды упоминается призыв к народу Израиля «быть святым»: «...ибо Я Господь, Бог ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят, и не оскверняйте душ ваших никаким гадом, ползающим по земле». . Спросили царя, почему он отдал сыну две короны, а не одну, и ответил царь: «Мое имя уже и так широко известно в мире, а вот сына пока еще никто не знает. Вот почему я отдал сыну две короны» См. Ваикра раба, 24:8. . И это образ двух святостей, что дал Всевышний Своему народу Израилю. Смысл одной из них заключается в том, что Он милосерден к Своему народу Израилю, а смысл второй — в том, что Он дал силу Своему народу Израилю ограничить Его милосердие, ибо изначально милосердие Всевышнего безгранично. Посредством этого можно объяснить стих: «Освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Ваикра, 11:44) ’«Святость» : “…Который освятил нас Своими заповедями”, подобно тому как мужчина освящает женщину [следует заметить, что слово “освящает” здесь также указывает на отстраненность — ведь будучи чьей‑то женой, женщина отстраняется от всех прочих мужчин], дабы полностью соединиться с ним, как сказано (Берешит, 2:24): “…и прилепится к жене своей, и станут они одной плотью”. И буквально так, но подробнее можно описать единство Божественной души, изучающей Тору и исполняющей заповеди, и души жизненной, и их одеяний, упомянутых ранее [мысль, речь и действие, направленные на изучение Торы и исполнение заповедей], со светом Всевышнего. И говорится: “…Который освятил нас Своими заповедями” — то есть вознес нас на высоту Высшей святости, святости Самого Всевышнего. А понятие “святость” указывает на отделенность Всевышнего от миров, на тот свет, который описывается как “окружающий все миры”, столь [высокий свет], что он не может “облачиться” в миры и соединиться с ними. Ибо благодаря единению души с этим светом и ее приобщения к нему она поднимается до уровня святости Всевышнего, ибо объединяется с Ним и включается в Него, благословен Он, и становится с Ним единым целым». ‘]. Однако в Мидраше сказано: «Быть может, будешь ты [свят], как Я? На это Тора говорит: ибо Я свят, Моя святость выше, нежели ваша» (Ваикра раба, 24:9). И надо сказать, что чем глубже человек постигает святость Творца, тем лучше он сам понимает, сколь он далек от Его святости. А как человек может определить, что он близок к святости Творца? Если он постигает святость Творца и понимает, насколько в действительности он далек от Его святости. Поэтому написано: «Быть может, будешь ты, как Я? На это Тора говорит: ибо Я свят, Моя святость выше, нежели ваша» ’В , о которой говорится в Шир ѓа‑ширим: “…и правая рука Его меня обнимает”, что указывает на более тесную близость с Всевышним, нежели прежде. А всякий, кто приближается к Нему больше и больше, должен быть еще и еще более низким в своих глазах. Известно, что [согласно словам Зоѓара: “Перед Ним все словно не существует”] именно тот, кто находится “перед Ним”, ощущает себя так, словно он не существует. Получается, чем в большей степени человек находится “перед Ним”, тем сильнее он ощущает, что “словно не существует”, что он ничто и небытие». ‘].

В Талмуде объясняется: «“И великий в благодеянии…” (Шмот, 34:6). [В чем это выражается?] Один сказал: сносит [проступки], другой сказал: закрывает» (Рош ѓа‑Шана, 17а). Раши в комментарии на это место пишет, что слово «закрывает» подразумевает заслуги ’Слово, прижимает (ковеш) чашу заслуг, чтобы она перевесила чашу грехов. На первый взгляд эти слова противоречат простому смыслу Писания, согласно которому слово ковеш относится именно к грехам, как сказано в книге пророка Михи. ‘]. Всевышний делает так, чтобы чаша заслуг перевесила, и грехи оказались как бы сокрыты Слово «сносит» означает, что Всевышний сносит и терпит все наши грехи. Но и это слово имеет дополнительный смысл: «возносит» (мы видим, что даже при переводе на русский язык сохраняется семантическая близость этих понятий). Однако если в буквальном смысле два глагола — «сносит» и «закрывает» — имеют нечто общее, указывая на снисходительность Всевышнего и готовность Его временно не наказывать нас за грехи, то на уровне толкования эти слова получают противоположные значения: либо «возносит», что говорит о подъеме снизу вверх, либо «прижимает», что соответствует направлению движения сверху вниз. . Однако здесь требуется уточнить: разве не написано: «Скроет беззакония наши» (Миха, 7:19)? Это можно объяснить следующим образом: Всевышний в Своей великой милости и желании творить добро всегда стремится оправдать сынов Израиля, даже когда перед Престолом Славы предстают, упаси Бог, их грехи. Всевышний оправдывает Израиль двумя путями. Во‑первых, Он говорит, что Израиль никоим образом не виновен в совершении грехов, «ибо в Моих руках была сила и власть, чтобы предотвратить свершение ими чего бы то ни было против Моей воли. Получается, Я Сам как бы попустительствовал их грехам, как об этом написано: “Тех, на кого Я навел бедствие” (Миха, 4:6) По этому поводу говорится в трактате Брахот (31б): «Сказал рабби Эльазар: Элияѓу бросил слова против Всевышнего, сказав (Млахим i, 18:37): “Ведь Ты повернул сердца их от Тебя”. Сказал рабби Шмуэль, сын рабби Ицхака: откуда мы знаем, что Всевышний согласился с Элияѓу? Из того, что сказано: “…на кого Я навел бедствие”. Сказал рабби Хама бар Ханина: если бы не три стиха, подкосились бы ноги у евреев. Один из них: “…на кого Я навел бедствие”, другой: “Вот, как глина в руках горшечника, так и вы в руках Моих, дом Израилев”, а третий: “И дам Я им сердце одно, и дух новый Я вложу в вас; и извлеку Я из плоти их сердце каменное, и дам Я им сердце из плоти”... Из стиха “…на кого Я навел бедствие” видно, что Всевышний сожалеет, что создал дурное начало». . Поэтому их грехи умножились и возносятся ввысь». И тем не менее «один сказал: [Всевышний] сносит» — то есть Всевышний приписывает Себе грехи и несет их наверху. И об этом сказано там же: «Кто Бог, как Ты, прощающий (букв. “возносящий”, “поднимающий”) грех» (там же, 7:18). А второй способ обелить Израиль состоит в том, что Всевышний оправдывает его, говоря: «Они грешат, ибо пребывают внизу и не могут видеть Мой почет и Мою славу. В этом причина их грехов, а если бы они увидели Мой почет наверху, они бы никогда не согрешили». В свете этого сказано: «Скроет беззакония наши» внизу — то есть сыны Израиля грешат потому, что пребывают внизу, и потому заслуги Израиля преобладают над прегрешениями. И таким образом разъясняется смысл комментария Раши.

Теперь становится ясен смысл стиха: «Кто Бог, как Ты, прощающий (букв. “несущий”) грех и проходящий мимо преступления». Объясним это с помощью притчи. Когда человек видит, как незнакомец делает глупость, он не вмешивается и не препятствует ему. Но если он видит, как ту же глупость, упаси Бог, совершает его сын, то она приобретает в его глазах большее значение, и он всячески увещевает и останавливает сына, чтобы тот следовал правильным путем. Но хотя значение проступка в глазах отца возрастает, он все равно простит его сыну. И наоборот: если человек не остается равнодушным, а увещевает ближнего, чтобы тот не совершил греха, уже одно это доказывает любовь этого человека. Ведь он увещевает, ибо любит его, а то, что он придает значение греху, происходит от желания, чтобы ближний так не поступал. Но при этом он прощает ближнего. И в том же ключе следует понимать слова: «Кто Бог, как Ты, несущий грех» — то есть придающий значение любому проступку, желая, чтобы люди больше так не делали, поскольку слово «несущий» (носе, נושא) означает также «возносящий», «увеличивающий». Однако вместе с этим сказано: «…и проходящий мимо преступления», то есть прощающий совершенный грех.

Порядок трубления в шофар: ткиа, шварим, труа, ткиа В Рош ѓа‑Шана заповедано слушать трубление в шофар, изготовленный, как правило, из бараньего рога. Трубление состоит из череды звуков различной продолжительности. Ткиа — непрерывный звук, шварим — три коротких звука, труа — дробный звук. (См. примеч. 58 на с. 531.) . Звук ткиа (תקיעה) связан с любовью, как сказано: «Сблизился (нитка, נתקע) с вдовой брата» (Йевамот, 54а) Там обсуждаются законы заключения левиратного брака — то есть брака с вдовой брата, умершего бездетным. . Он символизирует любовь Всевышнего, которая сначала пробуждается благодаря Израилю, когда Израиль служит Всевышнему искренне и с любовью. А тем, что сыны Израиля служат Всевышнему с любовью, они разбивают дурное начало, которое желает им навредить. То, как Израиль разбивает его, демонстрируют рваные звуки шварим, труа. Они призваны разбить дурное начало, стремящееся нанести вред Израилю. После этого любовь Всевышнего к Израилю возрастает еще больше, и это прибавление любви символизирует звук ткиа в конце серии трублений ’Иными ») свое дурное начало (труа, корень слова תרועה совпадает с корнем слова רע, «зло»), и от этого любовь Всевышнего к ним пробуждается с еще большей силой (ткиа). ‘].

Иное объяснение звуков ткиа, шваримтруа, ткиа. Святой Рамбан в комментарии к Торе См. Ваикра, 26:16. написал, что проклятия, изложенные в книге Ваикра См. там же, 26. , намекают на разрушение Первого храма, а проклятия, изложенные в книге Дварим См. Дварим, 27–28. , — на разрушение Второго храма. Но на самом деле от Него, благословен Он, не исходит ничего дурного, и внутренняя причина разрушения Первого храма — это намерение построить Второй храм. Подобным же образом причиной разрушения Второго храма послужило желание отстроить грядущий Храм, который будет возведен, с Божьей помощью, в непревзойденном великолепии и величии. В соответствии с этим первое трубление — ткиа — намекает на Первый храм, который олицетворял любовь Всевышнего. Прерывистые звуки шваримтруа отражают разрушение обоих Храмов, согласно тому смыслу, который подразумевали мудрецы: шваримтруа подобны стенаниям и рыданиям См. Рош ѓа‑Шана, 33б. . А ткиа в конце серии трублений намекает на грядущий Храм, который будет обладать, с Божьей помощью, непревзойденным великолепием и величием ’В ежедневная жертва тамид была призвана искупить прегрешения Израиля. Слово труа указывает на изгнание… когда Всевышний применяет двойственный подход. На основе сказанного становится понятно [обращенное к Моше] указание трубить в особые трубы (хацоцрот), созывая общину. Сказано: “Трубите ткиа, но не труа”. Это объясняется так: когда собирается вся община, в которую входят шестьсот тысяч взрослых мужчин, на ней почиет Шхина, что означает соединенность с народом Израиля. Поэтому звук труа здесь не годился. А для того чтобы сообщить сынам Израиля о переходе с места на место, использовался звук труа. Ведь внутренняя цель всех переходов по пустыне, как объясняется в трудах Аризаля, заключалась в собирании Божественных искр [рассыпанных в материальном мире]. А это требовало двойного действия: с одной стороны, отстраниться от “прегрешения” искр [ведь они находились внутри нечистых предметов], а с другой — дать им подняться. Всевышний как бы отказывался видеть “прегрешения” каждой искры, но всматривался в пользу, которую она принесет». ‘].

В Талмуде сказано: «Произносите предо Мной “Царствования”, дабы поставить Меня Царем над собой, и “Напоминания”, дабы ко Мне взошли благие воспоминания о вас» (Рош ѓа‑Шана, 16а) В молитву Рош ѓа‑Шана входят стихи из Писания, упоминающие о царстве Всевышнего над миром и об избавлении, которое Всевышний посылает нам, когда вспоминает о нас в час беды. (См. примеч. 40 на с. 506.) . Всевышний, конечно, распоряжается царствованием, однако праведники также являются «царями» См. Гитин, 62а. , которые правят царством. И об этом сказано: «Всевышний принимает решение, а праведник отменяет» (Моэд катан, 16б). Поэтому община Израиля может оказывать влияние на царство Всевышнего, властвовать в нем и вести себя по своему усмотрению. И об этом сказано в Торе: «И был в Йешуруне царь» (Дварим, 33:5). Тора хочет сказать, что в Йешуруне Производное от слова яшар («прямой», «честный»). , который обозначает общину Израиля, заложена способность к царствованию В другом месте данной книги (Ликутим, «Сборники») говорится по этому поводу: «Существует устоявшийся эпитет Всевышнего: “Царь царей над царями”. Его смысл весьма глубок. Известны слова (Шмуэль ii, 23:3): “Праведник властвует над страхом Всевышнего”. Они трактуются так: может случиться, что Всевышний издаст указ, а праведник его отменит… Получается, что праведник может “властвовать” над Всевышним, ведь ему дана власть над страхом перед Ним! Но следует понять, что сама эта “власть” приходит от Всевышнего, Который дает праведнику силу отменить Его указ. Поэтому праведнику подобает называться “Царем над царями”. Но поскольку эта “власть”, то есть способность отменять Его повеления, дается Самим Всевышним, Он зовется “Царем царей над царями”». .

Известно, что мужское начало — дающее, а женское — получающее См. примеч. 60 на с. 373. . Вот почему сказано: «Произносите предо Мной “Царствования”, дабы поставить Меня Царем над собой». Иными словами, достигните уровня царства, и тогда вы сможете влиять на Мое царство посредством праведников, обладающих способностью управлять царством по своей воле и желанию. Подобным же образом: «…и “Напоминания”, дабы ко Мне взошли благие воспоминания о вас» — то есть поднимитесь на уровень мужского начала См. примеч. 61 на с. 373. , и тогда вы сможете влиять на происходящее в высших мирах.

Но праведник может отменить лишь тот Божественный приговор, который включает в себя наказания, не дай Бог. Однако если Всевышний решает совершить нечто на благо общины Израиля, то ни один человек не в состоянии этого отменить См. Берешит раба, 53:4; Рамбам, Фундаментальные основы Торы, 10:4. . И об этом сказали мудрецы: произнося молитву «Напоминания», праведник возносится на уровень мужского начала, но это может происходить только «во благо», на что намекают слова: «Произносите предо Мной» — то есть намерение праведника должно совпадать с Моим желанием делать добро, которое «передо Мной». Тогда праведник, если захочет, сможет отменить Божественный приговор и обратить его во благо Израилю.

«Ты помнишь все содеянное в мире, учитываешь [поступки] всех творений издревле» Слова из отрывка «Память» молитвы мусаф в Рош ѓа‑Шана. . Объясним это с помощью притчи. Когда ребенок высказывает некую умную мысль, отец радуется и пересказывает ее окружающим, даже если его собственный разум несравненно выше детской мысли. Однако от любви к сыну отец умаляет и принижает свой разум до уровня сына, чтобы радоваться и забавляться с ним вместе. Значит, хотя разум отца неизмеримо выше, отец не только не считается с этим, но и сознательно принижает свой разум и пренебрегает им из любви к сыну. И на это намекают слова: «Ты помнишь все содеянное в мире» — то есть Ты помнишь все благие деяния Твоего народа Израиля, хотя они не могут быть значимыми по сравнению с уровнем Всевышнего, благословен Он. А слово «учитываешь» (покед, פוקד) означает отсутствие и нехватку, как написано: «…и оказалось незанятым (нифкад, נפקד) место Давида» (Шмуэль i, 20:25). Поэтому «учитываешь [поступки] всех творений издревле» значит «уменьшаешь и принижаешь»; это относится к миру Ацилут См. Тикуней Зоѓар, тикун 70. Ведь сказано: «Покед (“принижаешь”) все творения издревле». В данном контексте слово «издревле» обозначает не время, а причинно‑следственную связь и подразумевает мир Ацилут, который по своему уровню предшествует «древним» сотворенным мирам. и означает, что Всевышний, если можно так сказать, принижает значимость Своего мира Ацилут, дабы получить удовольствие и насладиться Своим народом Израилем.

«Вознесся Бог при звуках трубных, Господь — при звуке шофара» (Теѓилим, 47:6). Объясним это на основе сказанного в книге Зоѓар (Тикуней Зоѓар, тикун 18): «В час, когда сыны Израиля трубят в шофар, Всевышний пересаживается с Престола Суда на Престол Милосердия» ’Говорится трубить в шофар, дабы снизу пробудить милосердие наверху. От шофара поднимается голос, состоящий из огня, воздуха и воды, из которых возникает единый голос, и тогда свыше пробуждается другой голос. И когда звучат оба голоса, снизу и сверху, все доводы обвинителя смешиваются». ‘]. На это намекают слова: «Вознесся Бог при звуках трубных, Господь…» Имя Всевышнего Элоким (Бог) указывает на Меру суда См. Берешит раба, 33:3. , и у него есть возможность подняться и вознестись [к уровню Имени] Ѓавайе (Господь). «Господь — при звуке шофара» — имеется в виду, что Он теперь называется Именем Ѓавайе, которое символизирует Меру милосердия См. там же. . «При звуке шофара» — это вознесение происходит в тот миг, когда трубят в шофар См. Ваикра раба, 29:3. См. также примеч. 58 на с. 531. .

В трактате Рош ѓа‑Шана (17а) приведены слова рабби Ишмаэля: «Проводит первый, и [еще раз] первый, и такова мера…» ’Простой , и [еще раз] первый [то есть даже второй и третий]». Правда, в том же месте Талмуда отмечается, что слово «проводит» не означает «стирает» — эти грехи ждут своего часа, и, когда человека призовут на Высший суд, будет проведено расследование, не злоупотреблял ли человек этим правилом. Однако если он совершит тшуву («раскаяние»), все его грехи будут стерты. ‘] Объясним это изречение на основе написанного в трактате Шабат (77б): «Почему коз ставят впереди стада [овец]? Сказал ему: согласно порядку сотворения мира. Сначала была тьма, а потом свет, как сказано: “И был вечер, и было утро” (Берешит, 1:5) Козы, как правило, черные, а овцы — белые, и порядок их расположения в стаде аналогичен порядку следования ночи и дня (Раши, там же). ». А из комментария Аризаля к стиху «И был вечер, и было утро» См. Эц Хаим, 1:2. известно, что сотворение миров происходило посредством цимцума («сокращения» света), и, если бы не сокращение, миры не могли бы иметь границ и размеров. Ибо как Всевышний является бесконечным и не имеет границ, так и миры были бы безграничны и беспредельны В мидраш Танхума (Насо, 16) говорится, что Всевышний пожелал иметь «жилище внизу». Он захотел, чтобы существовал ограниченный и низкий мир, который, несмотря на свою приземленность, станет «жилищем» для Него. Смысл понятия «жилище» в том, что мир каждой своей деталью будет раскрывать Всевышнего, подобно тому как хорошо продуманная и добротно построенная квартира раскрывает особенности своего владельца и не содержит ни одной лишней детали. Именно такое желание Всевышнего обусловило создание ограниченного мира, который сможет называться «жилищем внизу», и это было осуществлено путем сокращения Божественного света (цимцум). . Поэтому неизбежно должен произойти цимцум, дабы воплощение миров происходило в рамках границ и пределов. И это сокращение света называется «вечер», о чем написано: «И был вечер», что подразумевает сокращение и устранение света. А затем говорится: «…и было утро», то есть поступление света посредством тонкой линии‑нити Когда Всевышний «раздвинул в стороны» Свой великий свет и образовалось «пустое пространство», Он поместил в него тонкую линию света, из которой потом образовались все миры. Эта линия света называется в трудах Аризаля «линия‑нить». , которая лежит в основе сотворения миров. И это хорошо известно всякому изучившему труды Аризаля.

При развертывании цепочки миров Как объясняется в предыдущем комментарии, из линии‑нити образовалась цепочка миров, которая носит название ѓиштальшелут, от слова шальшелет («цепочка»). Особенность этой цепочки в том, что каждый последующий мир содержит более сокращенный и скрытый свет, чем предыдущий, который является его источником. наблюдаются мириады различных уровней, ступень за ступенью, и каждый раз при спуске на одну ступень усиливается сокращение и возрастает ограниченность миров. Поэтому существам мира Асия свойственно рассматривать себя отделенными от Божественности и давать питание силам зла, подобным «царям» То есть ангелам‑покровителям. семидесяти народов мира. Вот почему и при сотворении первого человека, Адама, ему была дана животная душа, содержащая в себе дурное начало и противоположная Божественной душе, содержащей начало доброе. И сказали наши учителя, благословенна их память См. Санѓедрин, 91б. , относительно стиха «У входа грех лежит» (Берешит, 4:7), что сразу же при сотворении Еще до рождения ребенка, в момент зачатия. человека в нем поселяется дурное начало, а значит, сутью человека как бы становится стремление к низменному и материальному, что противоречит воле Всевышнего. Такое положение сохраняется до того времени, когда человеку исполняется тринадцать лет, и в нем раскрывается доброе начало См. Авот де‑рабби Натан, 16:2; Коѓелет раба, 4:9. , и его Божественная душа обретает способность преодолевать дурное начало. Эта последовательность обусловлена порядком сотворения мира, когда прежде была сотворена тьма, а затем свет. И в основе этого лежит творение посредством сокращения (цимцум) и света, притом что цимцум предшествует приходу света, как объяснено в комментарии к словам: «И был вечер, и было утро».

Вот почему сказал царь Давид, мир ему: «Ведь в беззаконии родился я» (Теѓилим, 51:7) Имеется в виду, что зачатие сопровождается таким всплеском страстей, идущих от дурного начала (йецер ѓа‑ра), что это походит на грех («беззаконие»).  — то есть с дурным началом, которое входит в человека сразу же в момент рождения. А после этого Давид сказал: «Сердце чистое сотвори для меня, Боже» (там же, 51:12), ибо сначала идет тьма, сокращение и устранение Божественного света, а затем свет возвращается вновь. Поэтому и при сотворении человека был выбран именно такой порядок: сначала было сотворено дурное начало, а затем доброе.

Поэтому скрытый смысл вопроса наших мудрецов «почему коз ставят впереди стада?» таков: почему при сотворении человека дурное начало предшествует доброму? Ведь, как известно См. Зоѓар, 1, 258б; 3, 64а. Известно, что козы часто агрессивны, в отличие от кротких овец. Поэтому в Агаде козел часто олицетворяет греческое царство, которое мешало евреям соблюдать Тору. , «козы» олицетворяют собой дурное начало, и в том же ключе комментирует Раши В комментарии к Йома, 67б. Там по поводу слов «в страну необитаемую» Раши говорит: «Это выражение, означающее тяжесть и нарушение запрета». слова: «И понесет козел на себе все беззакония их в страну необитаемую; и да отправит он козла в пустыню» (Ваикра, 16:22) ’См ». ‘]. А овцы символизируют доброе начало, и о них сказано «святое стадо» См. Зоѓар, Шмот, 21а. . «Сказал ему: согласно порядку сотворения мира. Сначала была тьма, а потом свет». А именно, глубинная причина подобного развития событий состоит в том, что первичный цимцум предшествует распространению света, как сказано выше См. примеч. 43 на с. 364. . И в этом кроется смысл высказывания мудреца из дома учения рабби Ишмаэля, [которое можно прочитать так]: «Проводит первого первым», то есть исток и основа нисхождения [миров] — в первичном цимцуме, который необходим ради сотворения миров, имеющих границы и размеры, однако потом он должен уступить место свету.

Иное объяснение высказывания мудреца из дома учения рабби Ишмаэля: «Проводит первый, и [еще раз] первый…» Известно изречение мудрецов (Йома, 86б) о том, что если человек совершил прегрешение, а затем повторил его, то это действие кажется ему как бы разрешенным. Но раз так, то человек может с легкостью оправдать свои прегрешения, совершенные во второй и в третий раз, ибо они стали в его глазах как бы разрешенными, хотя если бы они казались ему запретными, он бы не стал их совершать. Лишь в прегрешениях, совершенных впервые, нет у него оправдания, ибо в первый раз они были в его глазах запретными, и все же он совершил их и потому заслуживает подобающего наказания. Однако Всевышний в Своем милосердии прощает и прегрешения, совершенные впервые, и в этом заключается смысл высказывания мудреца из дома учения рабби Ишмаэля: «Проводит первый, и [еще раз] первый…» Это значит, что грех, совершенный впервые, Всевышний простит, а грехи, совершенные во второй и в третий раз, не подлежат наказанию, ибо «таково их качество». Иными словами, по справедливости они не подлежат наказанию, ибо стали в глазах совершившего их как бы разрешенными, согласно объясненному выше.

«Скажите Ему (Господу): прости все (букв. “всякий возносящий”) прегрешения и прими то, что благо» (Ѓошеа, 14:3). Хорошо известно, что крайне трудно исполнить заповедь во всей полноте и «вознести» ее до той высоты, которая ей пристала. Это возможно только тогда, когда помогает Всевышний. Совершить же прегрешение проще простого, и оно, упаси Бог, «поднимается и возносится» ввысь, нанося ущерб высшим мирам и Божественному свету. Об этом написано: «Всякий [может] вознести прегрешения» — то есть все могут совершить и вознести грех, причинив ущерб наверху. «И прими то, что благо» — благо и заповедь должен Ты принять, дабы вознести их ввысь.

Или вот другое объяснение, основанное на комментарии мудрецов к словам «гроздь кофера Кофер — белая хна (Lawsonia alba), ароматическое растение, чьи плоды похожи на виноградную гроздь. » (Шир ѓа‑ширим, 1:14): «Человек, который содержит в себе все, — он станет искуплением за меня» (Шабат, 88б) Мудрецы трактуют слово эшколь (אשכל, «гроздь») как составленное из двух слов: иш коль ((אש כל — «человек, в котором есть все». А слово кофер (כפר) понимается как производное от слова «искупил» (כיפר, кипер). . Объясним этот комментарий посредством притчи об отце, который забавляется с маленьким сыном и получает удовольствие даже от того, что в иной ситуации возмутило бы его. Например, обычно он сердится, когда его дергают за бороду или за волосы, но когда он забавляется с сыном, это даже приносит ему удовольствие. И соответственно нужно понять, что Рош ѓа‑Шана — это время, когда творения делаются желанными и любимыми в глазах Всевышнего, и если злоумышленный грех благодаря раскаянию будет засчитан грешнику как заслуга, это доставит Творцу великое наслаждение. В этом заключается смысл написанного: «Прощающий (букв. “возносящий”) все прегрешения»: Ты, Который может все, — прости, то есть «вознеси все прегрешения» ’Слово , чтобы нечестивый раскаялся и превратил то дурное, что есть в нем, в день и свет. И тогда принижается ситра ахра и величие Всевышнего возносится ввысь». Поэтому в данном случае можно сказать: «вознесение греха» означает, что благодаря раскаянию человек возносится к своему источнику в замысле Всевышнего, раскрывая то наслаждение, которое за счет этого получает Всевышний.’], ибо в Твоей власти вознести все прегрешения, и они превратятся в заслуги. Тогда «и прими то, что благо» — тогда Ты получишь от этого великое наслаждение. И постарайся понять это.

«Голосом труб и шофара вострубите пред Владыкой Господом» (Теѓилим, 98:6). Объясним это с помощью притчи. Представим себе царя, который поехал в лес поразвлечься и насладиться охотой на диких зверей и птиц. Так он охотился, пока не забрел в чащу, и не знал он, как выбраться и где пролегает дорога, по которой можно вернуться домой. Встретил он в лесу селян и спросил их про дорогу, но те не знали царя и не смогли ему ответить, ибо никогда не блуждали в чаще, сбившись с широкого и прямого царского пути. Так продолжалось до тех пор, пока царь не повстречал человека смышленого и мудрого и не спросил его про дорогу. Этот мудрый человек тут же сообразил, что перед ним сам царь, содрогнулся, понял, чего хочет царь, и показал ему дорогу, ибо благодаря своей мудрости он знал дороги царя, прямые и надежные. Он проводил царя до самого дворца и усадил его на царский трон. Благодаря этому мудрый человек нашел милость в глазах царя, и царь возвысил его над всеми министрами, одел в драгоценные одежды, а прежние его одежды повелел спрятать в кладовую. Но спустя некоторое время согрешил этот человек перед царем, и, разгневавшись на него, царь приказал своим главным министрам судить этого мудрого человека согласно закону о тех, кто нарушил повеление царя. Стало этому человеку горько, ибо он знал, что вынесут ему суровый приговор за то, что он ослушался воли царя. Пал он перед царем ниц и стал молить исполнить одну его просьбу, прежде чем будет вынесен приговор, а именно: одеть его в те старые одежды, в которых он выводил царя из лесной чащи. Согласился царь. И вот, когда тот человек надел старые одежды, вспомнил царь великую милость, которую тот оказал ему, когда помог вернуться во дворец и усадил на царский трон. И тогда у царя пробудилось милосердие, и мудрец вновь нашел милость в глазах царя. Царь простил его прегрешение и возвратил на прежнюю должность.

Рассказанная притча относится и к нам — дому Израиля, народу Всевышнего, который единственный из всех народов согласился принять Тору, когда перед дарованием Торы Всевышний «обходил» все народы, предлагая им принять ее, а те не соглашались См. Авода зара, 2б; Зоѓар, 3, 192б. . А мы, дом Израиля, Его народ, согласились принять Тору с радостью и великим наслаждением, до такой степени, что [слова] «и услышим» предварили [словом] «сделаем» Сыны Израиля провозгласили, что готовы исполнять все постановления Торы даже прежде, чем смогут понять и осмыслить их. , а также приняли на себя иго Небес и признали Всевышнего Владыкой, согласившись исполнять Его заповеди и постановления святой Торы. Но потом мы грешили и бунтовали против Него, и сейчас, в Рош ѓа‑Шана, мы боимся суда, который учтет все, даже то, что сокрыто от глаз, и каждому человеку будет вынесен приговор согласно его деяниям. Поэтому мы трубим в шофар и надеваем те одежды, что были на нас в час дарования Торы. Ведь когда мы получали Тору, мы провозгласили Всевышнего Царем при помощи шофара, как сказано: «И звук шофара становился все сильнее и сильнее» (Шмот, 19:19). Мы трубим в Рош ѓа‑Шана, чтобы Всевышний вспомнил наши заслуги, простил нам все грехи и прегрешения и освободил от суда, а также немедленно записал нас в книгу хорошей и долгой жизни. Амен, да будет такова Его воля!

В трактате Рош ѓа‑Шана (16а) говорится: «Почему трубят то сидя, то стоя? В Рош ѓа‑Шана трубят в шофар дважды: сидя, до молитвы амида, и стоя, во время нее. Дабы запутать Сатана Предводителя всех сил зла. ». Надо понять, как именно путают Сатана при трублении сидя и стоя. Представляется, что можно объяснить это посредством того, как Мидраш См. Берешит раба, 82:8. трактует стих «Бог стоит в общине Божьей» (Теѓилим, 82:1) Вот что сказано в Мидраше: «Один стих (Йешаяѓу, 3:13) говорит: “Поднимается Господь для спора и встает, чтобы судить народы”, а другой (Йоэль, 4:12): “...ибо там Я воссяду судить все народы вокруг”. Когда Всевышний судит народ Израиля, Он судит его стоя, бегло и снисходительно; когда же Он судит прочие народы, судит сидя, долго и обстоятельно». См. также Кдушат Леви, Балак: «Суд над евреями происходит быстро, ибо среди них есть праведники, которые защищают свой народ от тяжкого приговора, вплоть до его полной отмены, в отличие от народов мира». : «В общине Израиля [Сатан] стоит, а в общине народов мира сидит». Поэтому когда Сатан слушает трубление стоя, он знает, что судят Израиль, и выступает обвинителем против него. А когда Сатан слушает трубление сидя, он полагает, что судят народы мира, и начинает приводить доводы в их защиту, превращаясь из обвинителя в защитника. И тем самым его путают.

Еще сказано в вышеупомянутом трактате (32б): «Спросили ангелы‑служители у Всевышнего: почему Израиль не возглашает перед Тобой песнь в Рош ѓа‑Шана? Сказал им: книги живых…» См. Рош ѓа‑Шана, 32б: «Царь восседает на Престоле Суда, книги живых и книги мертвых раскрыты пред Ним — и в такой миг Израиль станет воспевать песни?!» Сначала этот ответ трудно понять. Казалось бы, напротив: пристало произносить в этот день песнь, дабы пробудить милость Всевышнего себе во благо. Все проясняет притча. Человек, желающий восславить товарища, может сделать это перед неким третьим человеком, незнакомым с тем, кого восславляют. Однако если и третий человек знает все достоинства восхваляемого, то нет смысла превозносить первого, ибо третий и сам осведомлен обо всех его достоинствах. Подобно этому, известно: когда Израиль возглашает песнь внизу, одновременно с этим все миры и ангелы поют песнь наверху, как это следует из изречения мудрецов: «Ангелы‑служители не возглашают освящение наверху, пока Израиль не возгласит освящение Освящение Имени Всевышнего, которое произносит община во время повторения кантором молитвы Шмоне эсре. внизу» (Хулин, 91б) И см. также Тана де‑бей Элияѓу зута, 25. . И это потому, что души Израиля очень высоки. Они пребывают выше ангелов и обладают способностью подниматься еще выше, постигая при этом величие Творца лучше, нежели ангелы. Вот почему именно души Израиля притягивают во все миры и ко всем ангелам раскрытие лика Всевышнего при помощи песен и восхвалений, и тогда даже ангелы посредством этого раскрытия лика постигают величие Всевышнего. А в Рош ѓа‑Шана все миры возносятся вверх, и Слава Его царства открывается им сама по себе, и тогда нет нужды в песнях и восхвалениях. Поэтому Всевышний ответил ангелам: «Книга жизни», желая сказать, что все возносятся к Нему и начинают постигать раскрытие лика Всевышнего и Славу Его царства ’Когда , ибо восхваление Имени йудѓей приводит к его раскрытию, а именно к раскрытию буквы йуд, соответствующей сфире Хохма… Далее в тексте ѓалеля говорится (Теѓилим, 113:1): “Хвалите, рабы Господни, хвалите Имя Господне!” Это указывает на привлечение света сфиры Хохма в мидот, дабы и они прониклись ощущением самоустранения перед Всевышним, как сказано: “Твое, Господи, и величие, и могущество…” Таким образом, значение ѓалеля и слова ѓалелуя состоит в привлечении света, в его выходе из сокрытия». В противоположность этому в Рош ѓа‑Шана в мире главенствует обратная тенденция — вознесения всех жизненных сил наверх, к своему Источнику, как объясняется в тексте здесь. Из вышесказанного видно, что, подобно настоящему восхвалению, процесс привлечения жизненных сил Всевышнего в нижние миры означает Его раскрытие для тех, кто Его «не знает». Вознесение же миров, которое имеет место в Рош ѓа‑Шана, означает обратное: поднятие миров туда, где знание о величии Всевышнего является всеобщим достоянием. ‘]. В такой момент теряет смысл произнесение песен, ибо все и так постигают и узнают Творца. И постарайся понять это.

Можно привести и другую причину, и мы сделаем это, прибегнув к притче о царских сыновьях. Они горячо любимы царем, постоянно находятся при нем и прекрасно осознают его истинное величие. Они непрестанно восхваляют и прославляют царя, ибо его величие постоянно у них перед глазами. Но однажды они отошли далеко, заблудились, растратили все, что у них было, и пошли дальше удрученные и несчастные, поскольку не осталось у них больше ни дорогих одеяний, ни изысканной утвари, к которым они привыкли в царском дворце. Так они ходили, все в дорожной грязи и пыли, пока почти совсем не забыли великолепие и величие царя. И когда стало им уж очень горько, они вдруг подошли к воротам царского дворца, увидели вновь все величие и великолепие царя и устыдились своих дурных поступков, которые отдалили их от царя. Но не было у них возможности постигать царское величие, восхвалять его и славить, как раньше. Настолько устыдились они своих дурных поступков и перепачканной одежды, что стали молить пощаде. Они просили позволения снять испачканную одежду, умоляли принести им другую одежду, чистую и красивую, в которой не стыдно предстать пред царем, а также дать им отведать роскошных яств с царского стола, дабы душа их обрела отдохновение. От этих слов смягчилось сердце царя и он исполнил сыновние просьбы. И они вновь удостоились возможности лицезреть царя, постигать его величие, восхвалять и славить его.

Не нужно и объяснять, что эта притча говорит о нас — о Его народе, доме Израиля, называемом сынами Всевышнего См. Дварим, 14:1; Мишна, Авот, 3:14. . И все же мы оставили Творца и отдалились от Него, следуя кривыми путями. Мы грешили невольно и умышленно, совсем перепачкались грехами, но в день Рош ѓа‑Шана мы возвращаемся и предстаем перед Творцом с сердцами, кровоточащими из‑за грехов, наши преступления стоят у нас перед глазами, и мы преисполнены стыда от своей греховности. Страх и ужас обуревают нас при мысли о величии Всевышнего, и сила страха лишает нас возможности постигать Его величие, превозносить и восхвалять Его. Из‑за наших грехов мы перепачканы уличной грязью, и молим Творца простить нам все дурные поступки и позволить нам снять грязные одежды. И Творец, благословен Он, в Своем милосердии и доброте прощает нас, ибо Он мягкосердечен и любит прощать. Он вкладывает в нас новую, очищенную душу, склонную служить Ему, и мы обретаем способность постигать Его величие, прославлять и восхвалять Его. И постарайся понять это.

«Все народы, рукоплещите, восклицайте Богу голосом ликования» (Теѓилим, 47:2). Объясним этот стих притчей. Когда любимые царские придворные приходят к нему просить о своих нуждах, их охватывает страх перед царем, ибо они боятся, что не смогут говорить с ним достойным образом и навлекут на себя его гнев и кару. Поэтому они говорят о желаемом лишь намеком, а царь исполняет их просьбы. Так и в Рош ѓа‑Шана: когда мы, Его народ, дом Израиля, предстаем перед Творцом, страх и ужас великий охватывают нас и мы боимся говорить с Ним — вдруг, не дай Бог, скажем что‑нибудь не то и навлечем на себя кару. Поэтому мы вопием в полный голос, но без слов, и это — непрерывный звук трубления шофара, который исходит из самых глубин сердца. А Творец, благословен Он, ведающий тайны сердца и знающий сокрытое, исполняет просьбы наши на всеобщее благо. И об этом сказано: «Все народы, рукоплещите, восклицайте Богу голосом ликования» — в день Рош ѓа‑Шана все предстают перед Творцом и возносят голос трубления, без слов, ибо боятся провиниться, а Всевышний в Своем великом милосердии исполняет просьбы Его народа, дома Израиля, ему во благо. И постарайся понять это.

«Не приходи к нам с судом, ибо не оправдается перед Тобой ничто живое» Из текста слихот — покаянных молитв, читаемых в месяц элуль и в Десять дней раскаяния. . Объясним это притчей. Приближенный царя согрешил перед ним и просит простить его грех. Царь же повелевает ему судить себя самому: вынести самому себе приговор и назначить наказание. Содрогнулся в душе этот вельможа и возопил ужасным голосом, чтобы царь не делал так, ибо в глубине души он прекрасно знает, что непременно окажется виновным, если будет судить себя сам. А отнестись к самому себе со снисхождением — не в его власти. Поэтому он умоляет царя, чтобы тот судил его сам, ведь царь преисполнен добра и милосердия и все в его руках. Во власти царя простить его грех и отнестись к грешнику со снисхождением.

Подобным же образом мы просим: «Не приходи к нам с судом» — то есть не ставь нас судьями над самими собой, «ибо не оправдается перед Тобой ничто живое». Ведь мы знаем, что виновны, и не в нашей власти отнестись к себе со снисхождением. Ты Сам суди нас и расследуй наши грехи, ибо Ты милосерден, полон добра и желания прощать. В Твоей власти оказать нам милость, отнестись к нам со снисхождением и простить нам все грехи и проступки по Твоему великому милосердию.

Именно это имел в виду царь Давид, мир ему, когда сказал: «От Тебя да изойдет суд мой, глаза Твои видят справедливость» (Теѓилим, 17:2). Иными словами, пусть мой суд изойдет «от Тебя», дабы Ты не не расследовал мое дело, поскольку согласно закону все мы наверняка виновны. Но если Ты будешь судить нас Сам, тогда наверняка мы удостоимся оправдания в суде, потому что «глаза Твои видят справедливость». Ведь Ты милосерден и преисполнен добра, и в Твоей власти отнестись к нам со снисхождением, простить нам грехи и даровать от Себя жизнь и благословение, добро, избавление и утешение. Амен, да будет такова Твоя воля!

Поделиться

С чего начинать поиск?

Из достоверно известного было только место проживания семьи до попадания ее в Киев. Клиентка утверждала, что это произошло до революции. А место проживания было глухим селом в Сквирском уезде, в котором, конечно же, никаких евреев регистрировать не могли. Еще имелась девичья фамилия прабабушки очень странного звучания, которую все архивы отвергали как реально не существующую. Единственный документ, который выпал мне в руки в результате поиска по моей базе Киевской губернии, оказался списком евреев, проживающих все в том же Сквирском уезде. И самое ужасное, что в составе членов семьи отсутствовала бабушка заказчицы.

Майсы от Абраши

Марина на сносях, бледная как моль, восседала на разобранной постели поверх спрятанного в одеяло сидура подобно праматери Рахели, отказавшейся встать с верблюда перед отцом своим Лаваном. Рядом с диваном стоял журнальный столик, на котором лежали документы. Среди них — ее аттестат зрелости. Чернов взял его в руки, стал читать, увидел в аттестате одни пятерки. — Марина! — воскликнул «важняк». — Зачем вы связались с этим религиозным фанатиком? Он же вас на самое дно утащит! Откажитесь от него, пока не поздно! Вы же отличница, перед вами все двери открыты!

Аристократы и плебеи

Входящие в Пардес должны следовать правилам, которые не они придумали. Главное из них сформулировано рабби Акивой: «Когда вы ступите на плиты из чистого мрамора, не вздумайте воскликнуть: “Вода! Вода!”, ибо сказано: “...изрекающий ложь не устоит пред глазами Моими” (Пс., 101:7)». А другое относится к Бен‑Зоме: «Нашел ты мед — ешь по потребности своей, не то пресытишься им и изблюешь его» (Притч., 25:16). Запрет обжираться медом мы находим в романе Битова «Пушкинский дом».