и ляжет человек с ней с излиянием семени, и это будет скрыто от глаз ее мужа; и уединится она, и осквернится, и нет свидетеля против нее, и она не была схвачена;
ושכב איש אתה «…и ляжет человек с ней…» — [сказано] «человек», [и это] исключает несовершеннолетнего и не человека.
что значит «не человек»?! совокупление с животным не считается изменой мужу .
אתה «…с ней…» — близость [именно] с ней делает ее запрещенной [для мужа], но близость с ее сестрой не делает ее запрещенной.
но почему вообще раши рассматривает такую возможность?! этот комментарий (в некоторых изданиях он намного длиннее и включает историю о двух сестрах, обманом прошедших испытание на неверность), очевидно, позднее добавление. он отсутствует в первом издании раши.
ונעלם מעיני «…и это будет скрыто от глаз…» — это исключает [из сферы применения закона] слепого . но если [муж] видит [измену] и закрывает » или מערים маарим – «хитрит». речь идет о муже, который был свидетелем измены и все же приводит жену для выяснения истинности ее неверности. "] [на это глаза], то испытание водой не происходит .
поскольку тора говорит о том, что измена «скрыта от глаз» мужа, весь этот закон не может касаться того, кто физически не в состоянии увидеть измену жены.
испытание водой не эффективно и не
дает результатов, если муж доподлинно знал об измене. но зачем в таком случае он станет приводить к испытанию на неверность жену? возможно, речь идет о попытке обманутого мужа обманом же подвергнуть жену жестокому наказанию. однако возможно, что следует понимать здесь «испытание водой не происходит» как «испытание водой не производят».
ונסתרה «…и уединится…» — на сколько она должна уединиться? на столько, сколько требуется, чтобы оскверниться близостью.
сказано в стихе: «и уединится, и она осквернится» — но неверно понимать это так, что здесь установлен факт ее измены, осквернения. ведь в таком случае вся процедура проверки была бы излишней. поэтому следует понимать это так: и уединится на время, достаточное, чтобы оскверниться.
ועד אין בה «…и нет свидетеля против нее…» — если против нее был хотя бы один свидетель, который сказал бы: «она осквернилась», — то она не должна пить [воду испытания] .
обычно в судебном разбирательстве требуются два свидетеля. но здесь сказано «свидетель» в единственном числе.
ועד אין בה «…и нет свидетеля против нее…» — [нет свидетелей] осквернения [близостью с мужчиной], но есть свидетели уединения [с мужчиной].
ведь если не было бы свидетелей и этого, закон не мог быть применен, факт уединения не был бы подтвержден.
נתפשה «…схвачена…» — [то есть женщина не была] изнасилована, как сказано: «…и схватит ее, и ляжет с ней…» ,
можно было бы понять стих так: «…и она осквернится, и нет свидетеля против нее, и не была она поймана с поличным». но если бы она была поймана с поличным, вся проверка была бы излишней. значит, «и не была схвачена» следует понимать иначе, как и предлагает раши.
и нашел на него дух ревности, и он будет ревновать свою жену, а она осквернилась; или же на него нашел дух ревности, и он будет ревновать свою жену, а она не осквернилась,
ועבר עליו «…и нашел на него…» — [муж подозревал ее] прежде, чем она
тайно встретится [с тем, к кому ее ревнует муж].
раши понимает глагольную форму ועבר веавар в этом стихе как форму прошедшего времени, хотя во многих других местах подобные формы с союзом ו ве обозначают будущее время.
רוח קנאה וקנא «…дух ревности, и он будет ревновать…» — наши учители толковали это как предупреждение, то есть [муж] предупреждает [жену]: не уединяйся с таким-то .
здесь, кажется, текст избыточен: «дух ревности, и будет он ревновать». ревность обычно спонтанна и непредсказуема в своих проявлениях. в этом же стихе раши, опираясь на мидраш, толкует эту избыточную конструкцию как указание на то, что ревность усмирена и проявляется в предупреждении жене.
והיא נטמאה או עבר עליו «…а она осквернилась; или же на него нашел…» — то есть [муж] предупредил ее [жену, чтобы она не уединялась с другим мужчиной], а та нарушила его предостережение, но неизвестно, осквернилась [связью с ним] или нет .
в комментарии к талмуду формулировка раши этой же мысли проясняет, что именно кажется ему требующим пояснения в стихе. читатель мог бы понять текст торы таким образом, словно здесь идет речь о двух возможных случаях (женщина осквернилась, женщина не осквернилась). на самом же деле стих говорит об одном случае: муж предупредил жену, она нарушила его предупреждение, но неясно, осквернилась ли она.
то пусть муж приведет свою жену к священнику и принесет в жертву за нее десятую часть эйфы ячменной муки, но пусть не возливает на нее масло и не кладет на нее ладан, ибо это приношение ревностей, дар памяти, напоминающий о грехе.
קמח «…муки…» — но не тонкой. ¢
хлебное приношение обычно бывает из пшеничной муки мелкого помола. здесь же требуется грубая ячменная мука.
שעורים «…ячменной…» — но не пшеничной. [женщина] повела себя по-скотски, поэтому и жертва ее — корм для скота .
стих не только уточняет необычный выбор муки, но и намекает на символическое значение этого выбора.
לא יצק עליו שמן «…не возливает на нее масло…» — [это установлено, чтобы] жертва ее не была роскошной .
[кроме того], оливковое масло приносит свет, она же [неверная жена] творит [свои дела] в темноте .
выше тора подчеркивает, что за скотское поведение приносится в жертву ячмень, корм для скота. здесь же установлено, что она также не сдабривается благородным, «роскошным» оливковым маслом . слово יצהר ицѓар, означающее «оливковое масло», произведено от корня צהר цѓр со значением «давать свет».
ולא יתן עליו לבנה «…и не кладет на нее ладан…» — праматери [еврейского народа аллегорически] названы ладаном, как сказано: «[…взойду я на гору, где пахнет миррой], на холм, благоухающий ладаном» . а эта [женщина] сошла с их [праведного] пути .
почему хлебное подношение этой женщины, в отличие от обычного очистительного подношения, не должно содержать ладан? потому что аромат ладана напоминает о заслугах праматерей и этим защищает грешника. но развратная женщина не может прикрыться заслугами своих целомудренных предков .
כי מנחת קנאת הוא «…ибо это приношение ревностей…» — эта мука — [приношение ревности]. слово «мука» [на иврите] мужского рода.
комментарий вызван несогласованностью рода в словосочетании: приношение מנחה минха — женского рода, а местоимение הוא ѓу — мужского.
מנחת קנאת «…приношение ревностей…» — она вызывает ревность у двоих: у вездесущего и у мужа .
слово «ревность» в стихе стоит во множественном числе.
и возьмет священник святой воды в глиняный сосуд, и землю, что на полу святилища, возьмет священник и положит в эту воду.
מים קדשים «…святой воды…» — [это вода], освященная в умывальнике , сделанном из меди зеркал , [пожертвованных женщинами для изготовления святилища]. а эта [женщина] сошла с их пути. те [женщины] вступали в египте в близость со своими мужьями под яблонями , а эта согрешила [вступая в связь] с другим. пусть же она будет проверена этой [водой, освященной святостью верных и праведных женщин] .
вода свята не потому, что ее как-то освятили, и не потому, что она находится во дворе святого святилища, а потому, что помещена в сосуд, изготовленный из зеркал святых, праведных женщин.
בכלי חרש «…в глиняный сосуд…» — она поила развратника лучшим
вином из лучших бокалов, потому будет пить горькую воду из презренного глиняного черпака .
и поставит священник женщину пред господом, и обнажит волосы на голове женщины, и положит ей на ладони тот дар памяти – то приношение ревности, а в руках священника будет горькая вода, наводящая проклятье.
והעמיד הכהן «и поставит священник…» — разве не сказано уже [выше] «…и поставит ее пред господом»?! но [повторение этих слов учит тому, что] ее водили с места на место, чтобы утомить и вывести из душевного равновесия, [и тем заставить ее] признаться [в неверности] .
талмуд рассказывает, как эту женщину водили с одного уровня храмового комплекса на другой, заставляя ее подниматься и спускаться. но почему так важно было заставить ее признаться и тем избежать процедуры проверки? потому что в процессе этой проверки стирают написанное на пергаменте имя всевышнего, что крайне нежелательно .
ופרע «…и обнажит…» — [священник] распускает ее заплетенные волосы, чтобы унизить ее. следовательно, для дочерей израиля обнажение головы — позор .
не следует понимать комментарий так, словно раши заменяет слово «обнажит» как «распустит», ведь корень פרע пей реш аин означает именно обнажение . но раши в своем комментарии приводит подробности закона, поясняет, что, обнажая ей голову, расплетали косы. из того же, что тора требует обнажить голову женщины, следует, что изначально она была покрыта, и такова норма для всех замужних женщин.
לפני ה’ «…пред господом…» — в воротах никанора , то есть в восточных воротах внутреннего двора [храма], через которые все входят [во двор] .
и снова, чтобы подтолкнуть женщину к раскаянию и признанию вины, тора предписывает поместить ее в самом центральном, самом оживленном месте храмового двора. а некоторые считают, что цель этого действия — унижение развратницы.
ונתן על כפיה «…и положит ей на ладони…» — чтобы утомить ее, в надежде на то, что она выйдет из душевного равновесия и признается. и тогда не придется стереть над водой главное имя
всевышнего .
см. первый комм. к этому стиху.
המרים «…горькая…» — в конце концов будет она горька ей [неверной жене] .
на этом этапе ритуала вода имеет обычный вкус, она еще не горька , в нее еще не подмешали землю и тушь с пергамента.
המאררים «…наводящая проклятье». — [это слово означает «убийственная»], «устраняющая ее [развратную женщину] из этого мира», как сказано: «шип убийственный» . и нельзя толковать это как «проклятая [вода]», потому что она освящена . писание говорит: מאררים меарерим — «несущая проклятье» другим, а не ארורים арурим — «проклятая». да и онкелос перевел не как ליטיא литая — «проклятая», а как מלטטיא мелатетая– «приносящая проклятье», потому что она [вода] делает очевидным проклятье, [пребывающее] в теле этой [женщины].
можно было бы понять слово מארר меарер как «проклятый». в современном иврите подобное слово означает «злокачественная», «неизлечимая» и употребляется по отношению к опухоли. раши склоняется к пониманию слова מאררים меарерим как производного от корня «убийственность», «смертоносность», а не «проклятье». но и вторую возможность он не исключает, полагая, однако, что проклятье заключено не в воде, а в развратной женщине.
и заклянет ее священник, и скажет женщине: “если мужчина не лежал с тобой, и если не ты совратилась осквернением втайне от твоего мужа, то будь невредима от этой горькой воды, наводящей проклятье.
והשביע «и заклянет…» — «если не лежал [мужчина с тобой] — будешь
чиста», следовательно, [верно и обратное]: если лежал — умрешь. [может быть, логичней было бы сформулировать это заклятие, начав его с угрозы смерти, а не с возможной невиновности], потому что из отрицания можно вывести утверждение. но в том, что касается жизни человека, следует начинать с позитивного .
но если ты отошла от твоего мужа и осквернилась, и иной мужчина, не твой муж, совершил с тобою соитие…”,
ואת כי שטית «но если ты отошла…» — здесь כי ки означает «если».
значение כי ки как «когда» здесь явно неприменимо, потому что, если факт измены достоверно подтвержден, весь ритуал выяснения неверности не производится.
тогда заклянет священник женщину клятвой-проклятьем и скажет священник женщине: “да сделает тебя господь проклятьем и клятвой в твоем народе, тем, что господь сделает твое бедро опавшим и твое чрево опухшим;
בשבעת האלה «…клятвой-проклятьем…» — [то есть] клятвой, в которой [содержится] проклятье.
יתן ה’ אותך לאלה «да сделает тебя господь проклятьем…» — чтобы все проклинали твоим [примером]: «пусть случится с тобой то, что случилось с такой-то!»
ולשבעה «…и клятвой…» — чтобы все клялись твоим [примером]: «[если я не прав,] пусть случится со мной то, что случилось с такой-то!» и сказано так: «и оставите имя свое на проклятье моим избранникам…» — чтобы праведники клялись бедами злодеев. и так же [сказано] о благословении: «тобой будет благословлять израиль» , .
раши считает неочевидным значение выражения «сделать кого-либо проклятьем и клятвой». как человек может стать проклятьем, клятвой, благословением?
את ירכך «…твое бедро…» — в проклятье бедро названо прежде, чем чрево, потому что им [бедром] она согрешила раньше .
если мы обратимся к дальнейшему рассказу о проверке жены, подозреваемой в неверности, то обнаружим там иной порядок: «и да войдет эта вода, наводящая проклятье, в твои внутренности, чтобы распухло чрево и опало бедро» (5:22). и когда напоит он ее этой водой, «если она осквернилась и поступила вероломно против своего мужа, то эта наводящая проклятье вода станет в ней горькой, и ее чрево опухнет, и ее бедро опадет, и будет эта женщина проклятьем среди ее народа» (5:27). в ходе ритуала наказание прежде проявляется в области живота и только потом — бедра . почему же здесь, в проклятье, порядок изменен на обратный? потому что начало ее распутного удовольствия — у ее бедер, и лишь потом семя неверности попадает в ее чрево .
צבה «…опухшим…» — [это следует понимать] в соответствии с [арамейским] переводом [онкелоса]: «надутым».
и да войдет эта вода, наводящая проклятье, в твои внутренности, чтобы распухло чрево и опало бедро”. и скажет женщина: “амен, амен”.
לצבות בטן «…чтобы распухло чрево…» — [это следует понимать] как להצבות בטן леѓацбот бетен — «чтобы раздулось чрево». таково значение [огласовки] патах под буквой ל ламед. подобно этому сказано: «…направлять их — לנחותם ланхотам — по дороге» [в значении להנחותם леѓанхотам] и «…указывать вам — לראותכם ларотхем — дорогу, по
которой вам идти…» [в значении להראותכם леѓаротхем]. и точно так же לנפיל ланпиль означает להנפיל леѓанпиль — «сделать опавшим» бедро: вода, [которой проверяют подозреваемую в неверности женщину], приводит к тому, что живот вздувается, а бедро опадает.
это укороченные формы инфинитива биньяна ѓиф’иль.
לצבות בטן ולנפל ירך «…чтобы распухло чрево и опало бедро». —[это сказано о] животе и бедре [того мужчины, с которым она изменила мужу], блудника. или, может быть, [это сказано о] блудящей [женщине]? но ведь [тора уже] сказала [выше именно] о блуднице: «…твое бедро опавшим и твое чрево опухшим» , .
ведь если здесь идет речь о женщине, подозреваемой в неверности, то зачем повторять сказанное стихом выше?
אמן אמן «амен, амен». — [так говорит человек], принимая [на себя] клятву. [один] «амен» — [ответ] на проклятье , [другой] «амен» — [ответ на] клятву . [один] «амен» — если [согрешила] с этим мужчиной, [другой] «амен» — если с другим мужчиной .
и напоит женщину горькой водой, наводящей проклятье, и войдет в нее вода, наводящая проклятье, и станет горькой.
והשקה את האשה «и напоит женщину…» — [но] порядок действий не таков! ведь сначала [священник] приносит ее [женщины] хлебный дар, [а потом поит ее]. но [здесь] писание сообщает, что когда [священник напоит ее], то [вода] войдет [в тело женщины, становясь] горькой.
сказано, [что будут поражены] живот и бедро , но откуда [мы знаем, что страдает] все тело? из сказанного: «и войдет в нее [вода]» [войдет не в часть ее тела, но] в нее в целом. но если так, то почему названы [только и именно] живот и бедро?! с них началось преступление, с них начинается и наказание .
למרים «…горькой…» — [вода войдет в ее тело], становясь плохой и горькой.
раши толкует предложный префикс ל ле как обозначающий цель или результат.
и возьмет священник из рук женщины дар ревности, и вздымет это подношение пред господом, и поднесет его к жертвеннику,
והניף «…и вздымет…» — [священник] водит [рукой с приношением] из стороны в сторону и вверх-вниз, и она [женщина] тоже совершает вздымание с ним [священником] таким образом, что ее рука находится над рукой священника .
совершение этого действия, как мы учили выше , требует участия как священника, так и хозяина подношения.
והקריב אותה «…и поднесет его…» — [священник] подносил [приношение] к юго-западному углу жертвенника, [это действие совершалось] прежде, [чем священник] снимал горсть [с приношения], как со всеми иными хлебными дарами .
глагол הקריב ѓикрив обычно означает «принесет в жертву», отсюда קרבן карбан — «жертва». здесь же он должен быть истолкован буквально: «приблизит», «поднесет», от קרוב каров — «близко».
и снимет священник горсть из этого подношения, его поминание, и воскурит на жертвеннике, и потом он даст женщине выпить эту воду.
אזכרתה «…его поминание…» — это горсть подношения, воскурение которой пробуждает воспоминание у всевышнего .
приношение напоминает всевышнему о поступке, с которым оно связано, «как о плохом, так и о хорошем» .
и напоит он ее этой водой. и если она осквернилась и поступила вероломно против своего мужа, то эта наводящая проклятье вода станет в ней горькой, и ее чрево опухнет, и ее бедро опадет, и будет эта женщина проклятьем среди ее народа.
והשקה את המים «и напоит он ее этой водой». — [этим оговаривается] дополнительный [случай]: если [женщина] сказала «не буду пить» уже после того, как [имя всевышнего] стерто со свитка в воду, ее заставляют пить против ее воли. но если [она сознается и] скажет: «я нечиста» — [ее не заставляют пить, ведь проверка уже не нужна] .
выше, в окончании стиха 26, уже сказано «напоит женщину». раши объясняет, что именно добавляет это повторение.
וצבתה בטנה «…и ее чрево опухнет…» — [о животе сказано вначале], хотя в проклятье первым упомянуто бедро, потому что вода [проявляет свое] испытующее [действие] по мере ее проникновения в ее [тело] .
см. комм. к стиху 21.
והיתה האשה לאלה «…и будет эта женщина проклятьем…» — как я истолковал [выше], все будут проклинать ею.
то есть ее примером, упоминая то, что случилось с ней. см. комм. к стиху 21.
בקרב עמה «…среди ее народа». — есть разница — опозорить человека там, где его знают, или там, где его не знают .
в стихе 21 уже сказано: «в твоем народе». зачем же эти слова повторены здесь снова? там они обращены к женщине, здесь — ко всему народу. порой позор может оказаться большей угрозой, чем смерть. поэтому предостережение звучит так: женщина, которая поступит подобно этой, не просто умрет, но примет позор на глазах всех, кто ее знал.
если же женщина не осквернилась и она чиста, то она будет чиста и зачнет от семени.
ואם לא נטמאה האשה «если же женщина не осквернилась…» — тем уединением, [о недопустимости которого предупредил ее муж].
וטהורה היא «…и она чиста…» — [от измены] в [любом] другом месте, [помимо того, о котором была предупреждена].
ונקתה «…то она будет чиста…» — [останется невредимой, выпив] убийственную воду. более того, «и зачнет от семени»: если [прежде] рожала в муках, то [отныне] будет рожать с легкостью. если [прежде] рожала некрасивых детей — будет рожать красивых .
три этих комментария следует читать подряд как расширенное изложение стиха: «если же не осквернилась женщина в том уединении, о недопустимости которого предупредил ее муж, и чиста она от измены в любом другом месте, кроме того, о котором была предупреждена мужем, то будет она чиста — невредима, выпив убийственную воду…»
слова «и зачнет от семени» было бы естественно понять, как обещание потомства после проверки на неверность, которую женщина прошла с честью. однако раши приводит мидраши, которые обещают женщине не только потомство, но и легкие роды и красивых детей. важным мотивом комментария является объяснение глагола ונקתה веникта как «будет она чиста от убийственной воды», а не «будет чиста от греха», как считает онкелос.
если на мужчину найдет дух ревности, и будет он ревновать свою жену, и представит женщину пред господом, и поступит с нею священник по всему этому закону,
או איש «если на мужчину…» — [этот оборот] подобен או נודע о нода — «если известно» . то есть [слово או о означает здесь не «или», как обычно, а] «если»: если муж ревнует, то он должен привести жену [к проверке].
об использовании слова אם им в значении «если» см. комм. раши к ваикра, 4:23.
то муж будет чист от вины, а жена будет виновной».
ונקה האיש מעון «…то муж будет чист от вины…» — если проверили ее [жену] водами [и она умерла от этого, оказавшись виновной], то пусть не волнуется [муж], говоря: я виноват в ее смерти. чист он, не будет наказан .
другое толкование: после того, как [муж испытал жену на верность, напоив ее убийственной водой], она остается с ним с разрешения [торы], а он чист от греха, [который мог бы совершить], — ведь с женой, подозреваемой в неверности, мужу нельзя жить. ¢
прежде ни о каком грехе мужа речь не шла. поэтому нужно объяснить, почему тора упоминает грех мужа. этот комментарий основан на понимании стиха 30 как введения к стиху 31. второе толкование рассматривает стихи 30 и 31 как самостоятельные, ведь в противном случае они окажутся повторением уже изложенного выше.
«говори сынам израиля и скажи им: если мужчина или женщина отделится [от всех], дав обет стать назиром, чтобы посвятить себя господу воздержанием,
כי יפלא «…если…отделится…» — [здесь этот глагол означает] «отделит[ся]», «отдалит[ся]» .
[а] почему глава о назире следует за главой о неверной жене? дабы ты знал, что всякий, кто видел унижение неверной жены, должен воздерживаться от вина, ведь оно приводит [людей] к [супружеской] измене .
глагол יפלא яфли происходит от корня פלא пей-ламед-алеф — «необычный», «отделенный». в контексте торы его часто переводят как «давать обет». но раши предлагает толкование, более соответствующее прямому смыслу. так он пишет и в другом месте: «הפלאה ѓафлаа везде означает отдаление и отделение» . подобным образом понимали этот глагол и переводчики древности. онкелос переводит на арамейский: יפרש йефареш — «отделится, давая обет». семьдесят старейшин перевели его на греческий как άφορίζειν — «определить», «выделить».
נדר נזיר «…обет стать назиром…» — [корень] נזר нзр везде означает отказ [от какого-либо удовольствия]. также и здесь: [назир] отказывается от вина .
להזיר לה’ «…посвятить себя господу воздержанием…» — [это значит] отказаться от вина во имя небес. ¢
два арамейских перевода интерпретируют слово לה’ лаѓашем по-разному: онкелос — как «пред господом», а таргум йерушалми — как «господу». раши, чаще опирающийся на онкелоса, здесь следует мнению таргума йерушалми.
он должен воздержаться от молодого и старого вина и уксус молодого вина и уксус старого вина не пить, никакую настойку из винограда не пить и виноград – свежий или сушеный – не есть.
מיין ושכר «…от молодого и старого вина…» — [это следует понимать] в соответствии с [арамейским] переводом [онкелоса: назир отказывается] «от нового и старого вина». [старое вино названо здесь שכר шехар — «пьянящим»], потому что со временем вино становится крепче.
значение слова שכר шехар в стихе не вполне ясно, корень этого слова означает «опьянять». обычно переводчики понимают это словосочетание так: «от вина и крепкого напитка», — следуя греческому переводу: οϊνου καί σικερα — «вина и сикеры». однако раши считает его не названием напитка, а характеристикой вина, поскольку, согласно еврейскому закону, только виноградные напитки запрещены назиру, а запрещение крепкого напитка из винограда, не являющегося вином, раши видит в следующем стихе.
וכל משרת «…никакую настойку…» — משרת означает настойку [чего-либо] на воде или любой другой жидкости. и в языке мишны есть множество [примеров подобного словоупотребления, например]: «не настаивают — שורין шорин — чернила и [красящие] вещества…» , «назир, обмакнувший — ששרה шешара — свой хлеб в вино…»
слова משרת ענבים мишрат анавим таргум йерушалми переводит так: «всякая жидкость, в которую погрузили виноград».
во все дни его [обета] назира ничего из того, что делается из винограда, от косточек до кожуры, он не должен есть.
חרצנים «…косточек…» — это зернышки, [находящиеся в ягодах винограда] .
זג «…кожуры…» — это кожица извне, внутри которой косточки [подвешены], как язык внутри колокола .
раши считает необходимым объяснить слово זג заг, которое больше нигде не встречается в танахе. он цитирует мнение р. йосе в талмуде, основанное на одном из значений слова זג заг — «колокол», «колокольчик».
во все дни обета назира пусть бритва не касается его головы; до завершения дней, на которые он посвятил себя в назиры господу, растущие свободно волосы на его голове будут святы.
קדש יהיה «…будут святы». — [святыми будут] его волосы, то есть пусть волосы на его голове растут свободно .
раши понимает стих так: «святы будут растущие свободно волосы на его голове», — а не как в большинстве переводов на русский язык: «святым быть ему; должен он отпускать волосы на голове».
פֶּרַע «…свободно…» — [это слово] огласовано [знаком] патах катан и сопряжено со словом שער сеар — «волосы» . таким образом, פרע пера означает [свободный] рост волос. подобно этому [сказано]: «…пусть не запускает волосы своей головы…» , а свободным
называется рост волос, [не прерываемый стрижкой], по крайней мере, в течение тридцати дней .
во все дни своего [обета] назира он свят господу.
כל ימי נזרו קדוש הוא «во все дни своего [обета] назира он свят…» — это [сказано] о святости тела: [назиру запрещено] оскверняться [нечистотой] мертвых .
если выше, по мнению раши, речь шла о святости волос, то здесь слово «свят» явно относится к самому назиру.
если же кто-нибудь внезапно умрет в его присутствии, вдруг, и он осквернит венец своей головы, он должен будет обрить голову в день своего очищения, в седьмой день он должен обрить ее.
פתע «…внезапно…» — [это] вынужденное [осквернение].
из сказанного выше уже ясно, что назир должен предотвратить любой контакт с нечистотой мертвого тела. что же означает упомянутое здесь «внезапное» осквернение? это та ситуация, которую нельзя было предусмотреть, ситуация вынужденного осквернения.
פתאם «…вдруг…» — [это] неумышленное [осквернение] по ошибке . а некоторые говорят, что פתע פתאום пета пит’ом — это единое [выражение], и оно означает «внезапный случай».
слова פתע пета и פתאם пит’ом — синонимы. но является ли их совместное употребление здесь тавтологией? раши, разумеется, отвергает такую возможность и дает самостоятельное толкование каждому из слов. впрочем, он допускает возможность, что פתע פתאום пета пит’ом следует считать единым оборотом, идиомой.
кто эти «некоторые», мнение которых приводит раши, комментаторам и исследователям неизвестно. само же выражение פתע פתאום пета пит’ом встречается в танахе еще один раз, в йешаяѓу, 29:5. и там таргум йонатан переводит его на арамейский именно так, как истолковал его раши здесь: «внезапный случай».
обратим внимание на то, что слово נזר незер в этой главе в разных контекстах означает как «отказ», «назирут», «назорейство», так и «венец, знак святости и чистоты» — то есть «волосы назира» . мы переводим его в соответствующих местах по контексту.
וכי ימות מת עליו «если же кто-нибудь внезапно умрет в его присутствии…» — в помещении, в котором он [назир] находится.
в целом раши истолковал начало стиха так: «если случится, что назир окажется в одном помещении с мертвым телом, вынужденно (был в нем рядом с живым человеком и тот внезапно умер) или по ошибке (вошел в помещение, полагая, что оно чисто и обнаружил там мертвое тело)…»
ביום טהרתו «…в день своего очищения…» — это день его окропления [очищающими водами]. или, может быть, это восьмой день, когда он становится совершенно чистым? [нет, эти слова не могут относиться к восьмому дню], потому что сказано: «в седьмой день» . но если бы [было сказано только] «седьмой день», можно было бы [предположить], что [само наступление седьмого дня очищает его], даже без окропления [водой]. поэтому тора говорит: «в день своего очищения» .
это важный вопрос: в день окропления назир еще не получает статус ритуальной чистоты, но лишь начинает очищение.
а в восьмой день пусть он принесет двух горлиц или двух молодых голубей к священнику, ко входу в шатер собрания.
וביום השמיני יבא שתי תרים «а в восьмой день пусть он принесет двух
горлиц…» — это исключает седьмой день. но возможно, это исключает девятый день? [нужно ли совершать эти действия именно в восьмой день или можно и позже?]
[торой] установлен срок для жертв и установлен срок для приносящих жертву. так же как жертвенное [животное] разрешено [приносить в возрасте] от восьми дней и далее , и приносящий жертву может делать это от восьми дней и далее .
эта логическая операция называется ѓекеш («соположение»).
и сделает священник одного из них жертвой за грех, а другого – всесожжением, и искупит его от прегрешения за душу, и освятит его голову в тот же день.
מאשר חטא על הנפש «…от прегрешения за душу…» — [грех состоит в том], что [назир] не был осторожен в отношении нечистоты мертвого тела.
рабби эльазар ѓа-капар говорит: «[грех состоит в том, что назир] мучил себя, [отказываясь от] вина» .
слово נפש нефеш — «душа» — означает также «мертвое тело» . согласно первому толкованию, назир осквернился, а ему это запрещено. согласно второму толкованию, назир несет на себе грех, даже если не осквернится, то есть уже тем, что принял на себя, «на душу», как сказано в стихе, этот обет. отношение к обету назира двойственно, всевышний говорит устами пророка: «ваших сынов возводил я в пророки, а ваших юношей — в назиры…» с другой стороны, мнения мудрецов талмуда разделились в оценке аскетизма. по мнению многих , человек не должен отказываться от разрешенных ему торой удовольствий, как не отказываются от угощения в доме гостеприимного хозяина. «первый человек, адам, согрешил тем,
что съел запрещенный [плод], и этот грех может быть исправлен дозволенной едой… пусть не впадает человек в излишнюю умеренность» . известно хасидское присловье: «немудрено служить всевышнему воздержанием от пищи, надо уметь служить ему трапезой».
וקדש את ראשו «…и освятит его голову…» — чтобы начать отсчет дней его обета назира сначала .
«святость» волос головы назира, как раши уже отметил выше, состоит в воздержании от стрижки. здесь же волосы обривают, поэтому отказ (назирут) начинается сначала.
и посвятит он господу дни своего обета назира, и принесет годовалого ягненка в жертву повинности; прежние же дни пропадут, поскольку его венец осквернился.
והזיר לה’ את ימי נזרו «и посвятит он господу дни своего обета назира…» — снова начнет отсчитывать дни своего обета назира.
слово הזיר ѓизир, обычно переводимое как «посвятит», означает, по мнению таргума йерушалми, יפרש ефареш — «отделит».
והימים הראשונים יפלו «…прежние же дни пропадут…» — [уже прошедшие дни] не будут приняты в расчет.
и вот закон о назире: в день завершения его обета назира пусть явится ко входу в шатер собрания.
יביא אתו «…пусть явится…» — он сам приведет себя.
это одно из трех мест, где [форма с местоименным окончанием, образованная от предлога] את эт, была истолкована рабби ишмаэлем таким образом, [то есть как возвратная форма «самого себя»]. подобно этому: «и навлекут на себя — אותם отам — грех…» и подобно этому: «и похоронил себя — אותו ото — в долине…» — [не похоронили его, а] похоронил себя .
глагол יביא яви стоит в форме, обычно означающей «привести кого-либо». здесь же один из трех ненормативных случаев в торе, где предлог את эт придает глаголу возвратное значение.
и корзину мацы из тонкой пшеничной муки, хлебов, замешанных на масле, и пресных лепешек, помазанных маслом, при хлебном подношении и возлияниях к ним.
ומנחתם ונסכיהם «…при хлебном подношении и возлияниях к ним». — [эти приношения и возлияния дополняют] всесожжение и мирную жертву , [но не жертву за грех] . [всесожжение и мирная жертва] входят в общий закон [о жертвоприношениях] , но выделяются среди подобных тем, что требуют [принесения с ними] хлебного [дара]. [поэтому мы могли бы подумать, что и в других деталях они отличаются от прочих жертв. но здесь тора] возвращает их к общему закону [жертвоприношений]: они требуют возлияния, подобно всесожжениям и мирным жертвам .
в отличие от других мирных жертв и всесожжений, жертва назира требует также принесения корзины с пресными лепешками, как сказано в нашем стихе. поэтому мы больше не можем судить о жертве назира по общим правилам о мирных жертвах и всесожжении. далее раши применяет одиннадцатое из тринадцати правил толкования торы, сформулированных раби ишмаэлем: «если в торе какой-то частный случай исключен из общего закона и для него введено отдельное правило, то общий закон применим к
этому случаю лишь тогда, когда это прямо предписано в другом месте [торы]» .
חלות בלולות… ורקיקי מצות «…хлебов, замешанных на масле, и пресных лепешек…» — по десять из каждого вида .
в данном случае требуется двадцать хлебов, а не сорок, как при принесении «хлебов благодарения» .
а барана принесет в мирную жертву господу с корзиной пресных лепешек; и принесет священник его хлебный дар и возлияние.
זבח שלמים לה’ על סל המצות «…мирную жертву господу с корзиной пресных лепешек…» — [священник] режет мирную жертву с целью освящения хлеба .
каждая жертва требует правильного намерения, определенного замысла. в данном случае требуется намерение освятить хлеб.
את מנחתו ואת נסכו «…его хлебный дар и возлияние». — [жертвенного] барана.
а не назира, как можно было бы понять .
и обреет назир у входа в шатер собрания голову, и возьмет волосы со своей головы, и положит на огонь, который под мирной жертвой.
וגלח הנזיר פתח אהל מועד «и обреет назир у входа в шатер собрания…» —
может быть, он должен сбрить [волосы] во внутреннем дворе [храма]? но это [было бы проявлением] неуважения [к святости храма]. [стих нужно понять так]: назир обривал [голову] после убоя мирной жертвы, о которой сказано, что ее режут «у входа в шатер собрания» , .
таким образом, раши понимает слова «у входа в шатер собрания» как указание не на место, а на время, на порядок действий.
אשר תחת זבח השלמים «…который под мирной жертвой». — под котлом, в котором варят [жертву назира]. ведь мирную жертву назира варили во внутреннем дворе [храма], потому что священник должен был взять ногу [жертвы] после того, как она сварится, и вознести ее пред всевышним .
этим мирная жертва назира отличалась от других мирных жертв, которые варили в домах хозяев жертвенных животных.
и возьмет священник сваренную ногу барана и одну мацу из корзины, и одну пресную лепешку, и положит на ладони назиру после сбривания им его венца.
הזרוע בשלה «…сваренную ногу…» — после того, как она сварена .
если бы слово בשלה бшела — «вареная» — было определением к слову «нога», его предварял бы определенный артикль ה ѓа. поэтому р. шимон бар йохай в талмуде толкует его как предикат: «нога сварена [до готовности]» .
и совершит ими священник вздымание пред господом: это святыня для священника, сверх грудины, которую вздымают, и голени, которую возносят. а затем назир может пить вино.
קדש הוא לכהן «…это святыня для священника…» — [пресный] хлеб, лепешка и нога [жертвенного барана] — это приношение священнику.
комментарий необходим потому, что три приношения названы местоимением единственного числа — הוא ѓу «он», «это».
על חזה התנופה «…сверх грудины, которую вздымают…» — [священник возьмет перечисленные выше приношения] сверх грудины и голени, которые положены ему от остальных мирных жертв . в мирной жертве назира [к этим частям] прибавляют и ногу. и поскольку мирная жертва назира была частью общего правила и стала исключением — к установленной доле священника добавлена нога жертвы, — то, чтобы возвратить ее к общему правилу, [потребовалось прямое] указание [торы, упомянувшей здесь] грудину и голень .
раши интерпретирует предлог על аль как «сверх», «кроме» , а не буквально: «на».
вот учение о назире, который дал обет, о его жертве господу по [обету] назира, сверх того, что ему доступно. по своему обету, который даст, так он должен делать, сверх установленного по его [обету] назира».
מלבד אשר תשיג ידו «…сверх того, что ему доступно». — если он сказал:
«я принимаю обет назира, с тем чтобы принести сто всесожжений и сто мирных жертв [в тот день, когда будут] острижены [мои волосы]», — то «по своему обету, который он даст, так он должен делать, сверх установленного по его [обету] назира». он может добавить [к установленному обязательству], но не убавлять [от него]. если он скажет: «я принимаю обет пять раз, с тем чтобы принести [в жертву только] трех этих животных», к нему не относится сказанное «по своему обету, который даст, так он должен делать» .
по закону, с каждой стрижкой следует принести одну мирную жертву и одно всесожжение.
раши акцентирует внимание читателя на слове כן кен — «так», связывающем сказанное ранее с концом стиха: «так должен он делать, сверх установленного» — сверх, а не менее .
«говори аѓарону и его сынам следующее: так благословляйте сынов израиля, говоря им:
אמור להם «…говоря им…» — подобно [словам] זכור захор, שמור шамор. на французский язык [слово אמור амор переводится как] disant [– «говоря»].
абсолютный инфинитив может использоваться в значении всех глагольных форм: повелительного наклонения (שָמוֹר את יום השבת шамор эт йом ѓашабат — «помни день субботний» , זָכוֹר את יום השבת захор эт йом ѓашабат — «храни день субботний» ), прошедшего времени (ושַׁבֵּחַ אני את המתים вешабеах ани эт ѓаметим — «и восхвалил я мертвых…» ) и даже деепричастия, как в этом стихе.
אמור להם «…говоря им…» — так, чтобы все слышали .
обычно в подобных случаях говорится «благослови их», почему же здесь сказано «говоря им»? дабы подчеркнуть, что благословение священников следует произносить вслух, так, чтобы благословляемые его слышали.
אמור «…говоря…» — полное [написание слова אמור амор, с буквой ו вав, намекает]: благословляй их, не торопясь, обдуманно и от всего сердца .
“да благословит тебя господь и охранит тебя!
יברכך «да благословит…» — чтобы твое имущество было благословенным.
וישמרך «…и охранит тебя!» — чтобы не напали на тебя грабители и не отняли твое имущество. делая подарок своему рабу, [господин] не может [затем] охранять [свой дар] от каждого человека, [который может пожелать отнять его у раба]. и если на него нападут разбойники и отнимут [дар господина], то какая ему польза от этого дара?! в отличие [от человека], святой, благословен он, [не только] дарует, [но и] охраняет [затем свой дар] . а еще к этому стиху есть много мидрашей в сифрей.
в первом издании раши этот комментарий имеет продолжение: יברכך «да благословит…» …сыновьями. וישמרך «…и да хранит…» …дочерьми, ведь дочерей нужно охранять.
да озарит господь тебя своим ликом и смилостивится над тобой!
יאר ה’ פניו אליך «да озарит господь тебя своим ликом…» — пусть обратит он к тебе свой приветливый, сияющий лик .
ויחנך «…смилостивится над тобой!» — пусть он дарует тебе милость .
раши связывает глагол ויחנך вихунека не с חנה хана — «помиловать», а с חן хен — «симпатия», «милость».
да обратит господь к тебе свой лик и даст тебе мир!”
ישא ה’ פניו אליך «да обратит господь к тебе свое лик…» — пусть он сдержит свой гнев .
обычно человек отворачивается от того, кто разгневал его.
и возложат они мое имя на сыновей израиля, и я их благословлю».
ושמו את שמי «и возложат они мое имя…» — пусть благословляют подлинным именем .
ואני אברכם «…и я их благословлю». — [сынов] израиля. и я соглашусь со священниками, [дам благословению осуществиться].
другое толкование: «и я благословлю их» — самих священников .
первое мнение принадлежит р. акиве, а второе — р. ишмаэлю. оно соответствует сказанному в другом месте: ומברכיך ברוך умеварахеха барух — «…а благословляющие тебя — благословенны» , таково благословение, данное яакову (израилю) его отцом ицхаком.
Утонченность речи не сводится к избежанию дурной лексики. Это также вопрос деликатности и эмпатии. Однажды Йоханан Хакука отправился в поля, чтобы посмотреть, как взошел новый урожай. Когда он вернулся в селение, его спросили, хорошо ли взошла пшеница, а он ответил: «Ячмень взошел хорошо», чтобы не разочаровывать людей известием о неурожае пшеницы. Дурные новости, учит нас Талмуд, нужно сообщать аккуратно, заботясь о пострадавшем.
До Дарования наши Патриархи тоже выполняли заповеди. Но это оставалось чисто духовным действием, неспособным что-то изменить в этом мире. В результате дарования Торы евреи получили новый «инструмент» для того, чтобы воздействовать на окружающий мир, активно менять и преобразовывать его. Всевышний хочет от нас, чтобы душа не «витала в облаках», а с помощью своей «телесной оболочки» — нашего тела служила ему в этом материальном мире.
Недаром предыдущий Ребе говорил, что все беды, приходящие в этот мир, суть лекарства для нас. Они нужны, чтобы человек вернулся к Б‑гу. И горечь лекарства тоже не случайна. Если ребенку дать сладкое лекарство, он будет просить еще и еще. А получит горькое — постарается сделать все, чтобы впредь в лекарстве не нуждаться.
Именно из-за этих страшных угроз наша глава и получила название: «глава назиданий», или, если еще более откровенно: «проклятий» (клалот). Всего две главы в Торе так буквально и наглядно описывают небесные кары.
Читая Тору просто как некую историю, мы получаем ничтожное количество информации. Однако, вдумываясь в слова Торы, анализируя их, находя скрытые связи, выполняя заповеди, мы можем шаг за шагом приближаться к постижению информации, скрытой в Торе, и, таким образом, приближаться к уровню «Г‑сподь»
Мудрецы опасались, что, если позволить людям чинить дверную петлю, они воспользуются молотком, а заколачивание молотком — одна из 39 категорий работ, запрещенных в субботу. А на Храм этот запрет не распространяется, наверное, потому, что священники в Храме прекрасно знают о запрете на пользование молотком. Превентивные меры, призванные держать народ в рамках закона, необязательны к соблюдению для элиты.
Мы тоже называемся «царством священников» и «святым нардом», выполняя функцию «священника» среди других народов. Но если мы видим другого еврея в отчаянном положении, о котором сказано: «грешник все равно, что мертв», если он далек от источника своего существования — Торы, которая называется «Древом жизни», мы обязаны «оскверниться», чтобы вернуть его к Традиции и еврейству.
Искреннее сожаление о прегрешениях и осознание недостатков далеко не всегда дает желаемый результат — напротив, порой оно может породить отчаяние и фаталистический отказ от любых попыток изменить что‑нибудь. Уныние, считающееся в еврейской традиции одним из самых тяжких душевных недугов, не только не приводит к позитивным изменениям, но, наоборот, еще сильнее губит человека, который может почувствовать себя настолько ничтожным и жалким, с религиозной и нравственной точки зрения, что бессильно смирится с этим.
Однажды хасиды пришли к Алтер Ребе и задали ему такой вопрос: «Как соотносятся заповеди, предписывающие любовь к ближнему: «И возлюби ближнего своего» и любовь к Всевышнему: «И Возлюбишь Всевышнего, Б-га твоего»? Алтер Ребе ответил так: «Любовь к ближнему — этот тот сосуд, который только и можно наполнить любовью к Б-гу».
Извечное влечение женщины к мужчине заложено в самой ее природе и является следствием того, что изначально они составляли единое целое. И теперь, когда мы разъединены, в нас заложена потребность восстановить это утраченное единство. Но также и еврейский народ, а точнее — еврейская душа, будучи «частицей Б-жественной сущности свыше» стремится к своему духовному источнику, к Всевышнему, который называется Мужем. Поэтому стремление к Всевышнему, желание и внутренняя потребность быть единым с Ним и «прилепиться к Нему» заложено в душе каждого еврея с самого рождения.
Есть две вечные проблемы, с которыми сталкиваются лидеры. Первая — нежелание руководить. Почему именно я? Почему я должен в это ввязываться? Почему я должен взять на себя ответственность и получить все, что с ней связано, — стресс, тяжкий труд, критику? Кроме того, есть другие люди, лучше меня подготовленные и более пригодные к этому, нежели я. Другая проблема — прямо противоположного свойства. Есть люди, которые буквально спят и видят себя лидерами.
Раввины Берл и Хези Лазар расскажут об отношениях отцов и детей в свете Торы на онлайн-конференции
Президент Федерации еврейских общин России Александр Борода поздравил российских евреев с праздником Шавуот
Раввин Лазар поздравил евреев с праздником Дарования Торы
Федерация еврейских общин России осуществила крупную поставку защитных средств в Красногорскую городскую больницу №2
Раввин Лазар объявил об акции «Превратим субботу в шабат»
Раввин Лазар поделился с мусульманами опытом организации общинной жизни онлайн
Раввин Лазар раскрыл каббалистический смысл Дня Победы
Лидеры еврейской общины поздравили евреев с праздником Лаг ба-Омер
Раввин Лазар призвал усиливать любовь к ближним и помогать нуждающимся ради предотвращения новых глобальных войн
Главный раввин России призвал евреев становиться волонтерами
Президент ФЕОР раввин Александр Борода выразил безграничную благодарность поколению войны: «за нашу свободу, за мир, за жизнь!»
Раввин Лазар поздравил ветеранов с Днем Победы
Берл Лазар вместе с Ургантом и Макаревичем проведет онлайн-конференцию в честь Дня Победы для еврейской молодежи
Президент ФЕОР, раввин Александр Борода сообщил о количестве жертв коронавируса среди евреев Москвы
Раввин Лазар предсказал укрепление института брака в будущем
Раввин Берл Лазар и психолог Михаил Лабковский 29.04 в 17.00 проведут дискуссию об институте брака
О ситуации с коронавирусом в еврейской общине
«говори сынам израиля и скажи им: человек, человек, жена которого совратится и изменит ему,
איש איש כי תשטה אשתו «…человек, человек, жена которого совратится…» — что написано выше? «посвящения каждого человека будут ему…». если ты удерживаешь [у себя] дары, [предназначенные] священнику см. раши к 5:10. , то твоей жизнью я клянусь, что тебе еще придется прийти к нему, чтобы привести к нему свою жену, подозреваемую в неверности брахот, 63а. .
раши часто толкует соседство тем как намек на причинно-следственную связь.
איש איש «…человек, человек…» — [слово «человек» повторено дважды, потому что неверная жена] изменяет сразу двоим: всевышнему — «человеку битвы так назван всевышний в шмот, 15:3. » — и «нижнему человеку», [земному — своему мужу] танхума, разд. насо, 5. .
כי תשטה אשתו «…жена которого совратится…» — наши наставники учили: развратники прелюбодействуют только потому, что ими овладевает дух глупости — שטות штут, как сказано: «когда сглупит — תשטה тиште» в этом стихе. истолковано, как если бы было сказано: תשׁטה. и «прелюбодействующий с женщиной — лишен разума…» мишлей, 6:32. .
а простое значение стиха таково: «если жена его отклонится — תִשְׂטֶה тисте» от путей скромности и он будет подозревать ее [в неверности]…» как сказано: «שׂטה сте — уклонись от него и пройди…» там же, 4:15. , «да не отклонится — ישׂט ест — на пути ее сердце твое…» там же, 7:25. .
сказано буквально так: «прелюбодействующий с женщиной — лишен сердца» — но царь шломо, мудрейший из смертных, в книге мишлей см. там же, 19: 21. называет сердце вместилищем мыслей. и в мидраше тана де-бей элияѓу зута, 16. «лишенный сердца» назван «человеком с примитивным разумом, с тупым умом». этот мидраш понимает корень שׂטה стѓ (с буквой син) — «отклониться» — как שׁטה штѓ (с буквой шин) — «быть глупым».
ומעלה בו מעל «…и изменит ему…» — а в чем состоит измена? «и ляжет человек с ней…».